11. Разъяснение трёх небольших тем
(Пер. Елены Цинман)
1. Не по мне этот путь
Ангел обращается к Бильаму с довольно странными словами: "Я встал тебе помехою, так как не по мне этот путь (букв. так как путь ярет против меня)" (Бемидбар, 22:32). У слова "ярет" нет аналогов в Торе, и нужно разобрать эту тему подробнее.
В начале главы "Лех леха" Творец сообщает Аврааму "И Я сделаю тебя народом великим и благословлю тебя, и возвеличу имя твоё, и будешь благословением" (Берешит, 12:2). Отсюда мудрецы выводят строение первого благословения в молитве "18 благословений": "Благословен Ты Господь Бог наш и Бог наших отцов, Бог Авраама, Бог Ицхака и Бог Яаакова… Благословен Ты, Господь, щит Авраама". Почему надо перечислять отдельно "Бог Авраама, Бог Ицхака и Бог Яаакова": "Сказал Реш Лакиш: сделаю тебя народом великим - это Бог Авраама, и благословлю тебя - это Бог Ицхака, и возвеличу имя твоё - это Бог Яакова. Может быть в завершении благословения нужно также перечислить всех? Тора говорит Аврааму: "и будешь благословением" - тобой будут завершать и говорить "благословен Ты, Господь, щит Авраама"" (Бемидбар раба, 11). При этом окончание "щит Авраама" берётся мудрецами из стиха (Берешит, 15:1): "не бойся, Авраам, Я - щит тебе; награда твоя весьма велика". И это обещание совершенно естественно, так как после того, как Авраам отстранился от погони за светом и сосредоточился на сосудах - весь ор (свет) устремился к нему, неся с собой благословение, повернувшись своим "улыбающимся лицом" - про это и сказано "награда твоя весьма велика". А поскольку не осталось ни единого света, который был бы повернут к нему своим "ахораим", обратной стороной, приносящей несчастья, то Всевышний ему обещает: "Я - щит тебе" и все беды обойдут тебя стороной.
Но в той же мере как Авраам отождествляет себя с сосудами-келим, так Бильам отождествляется со светом (и в силу такого их диаметрального противостояния Мишна Авот 5:19 сравнивает учеников Авраама с учениками Бильама и противопоставляет их друг другу).
И в силу этого противостояния, Бильам, для реализации своего желания проклясть Израиль, должен был прежде всего вступить в противоборство со всеми нашими святыми праотцам, которые шли по пути Авраама. По этой причине он построил семь жертвенников, рассуждая: "отцы этих построили Тебе семь жертвенников, Авраам - четыре, Ицхак - один, и Яаков - два, так и я построю, как все они вместе - семь жертвенников" (Раши, Бемидбар, 23:4).
И тот самый свет, что открылся Аврааму в виде трёх ангелов, пришедших его благословить - Бильаму раскрылся самым угрожающим образом - в виде трёх ангелов, встававших на его пути как помеха. Трижды ангел преграждал ему путь и в последний, третий раз Бильам своими глазами увидел "ангела Господня, стоящего на дороге с обнаженным мечом в руке его... и сказал ему ангел Господень... ведь это я встал тебе помехою, так как не по мне этот путь (букв. так как путь ярет против меня)" (Бемидбар, 22:31,32), и Рамбан комментирует: "против меня" - ты совершаешь этот путь против моего желания.
Таким образом, если Аврааму, который любим и желанен Творцом, ангел открывается со стороны "лица" и идёт ему навстречу, то от Бильама ангел уходит, поворачиваясь к нему своим "ахораим", задней стороной. Образно говоря, если поместить Авраама и Бильама с двух разных концов дороги, то один и тот же свет, или ангел, идя и повернувшись лицом к Аврааму - будет отдаляться от Бильама, являя ему свою обратную сторону.
И нужно знать, что существует такой приём анализа текста: в слове можно заменить прямой порядок алфавита на обратный, например, первую букву алфавита алеф заменить на последнюю тав , вторую букву алфавита бейт на предпоследнюю шин, третью с начала на третью с конца и т.д. Тогда вместо алфавита, отражающего порядок распространения света, мы получим алфавит, указывающий порядок его ухода и отдаления: алеф-бейт-гимел-далет заменяются на тав-шин-реш-куф.
И возвращаясь к нашей теме, тот же самый ангел, который идёт навстречу Аврааму служить ему щитом (маген), Бильаму является своей обратной стороной, отдаляясь от него, и при этом "щит (маген)" автоматически превращается в ярет, вследствие замены букв прямого порядка алфавита на обратный. Йуд заменяется на мем, реш на гимел, нун на тет. Неизбежно с этим обратным словом "щита Авраама" ангел и обратился к Бильаму.
2. Возвышающийся за счёт унижения другого
Согласно объяснению моего рава-хевруты, посмотрим, что происходит с человеком, который стремится к почёту за счёт унижения других.
В противовес тяжёлому наказанию, уготованному человеку, поступающему подобным образом, там же заложен и потенциал большой награды, как это описано в Талмуде. С одной стороны, "спросили ученики р.Нахуния бен ѓа-Кана: благодаря чему столь продлилась твоя жизнь, сказал им: я никогда не стремился получить почёт за счёт унижения других" (Мегила, 28а), а с другой стороны - сказал р.Йоси бен Ханина - увеличивающий свой почёт за счёт унижения других - нет у него удела в будущем мире" (Йерушалми Хагига, 2:1).
Меири (Мегила, 28а) объясняет, в чём именно заключается это прегрешение: "Сказали, никогда не возвышайтесь за счёт унижения других, и это очень скверное качество, проявляющееся двумя способами: в разговоре и в поступках. В разговоре - например, говорит, я не такой грешник, как некто. А в деяниях, например, он несёт в руке или на плече нечто неподобающее его положению и почёту, и передаёт это нести другому, также человеку уважаемому, несение этой вещи которым, будет умалять его достоинство".
При этом ясно, что запрет возвышаться за счёт умаления чужого достоинства не ограничивается только подчёркиванием греховности другого человека по сравнению с собой, но и относится к любой другой области, в которой один хочет наиболее выигрышно выявить свои достоинства на фоне недостатков другого. Например, смотрите, какой он тугодум, а я уже всё понял, или: как он косноязычно выражает свои мысли, когда можно сказать гораздо красивее, как он старомодно и безвкусно одет, ха-ха-ха, и так далее.
Как же вести себя обижаемому и что ждёт того, кто возвышает себя, унижая достоинство другого? Конечно, обиженному нельзя впускать в сердце ненависть к обидчику и лелеять замыслы о мести, ведь сказано в Торе "не испытывай ненависти к брату своему в сердце твоём", "не мсти и не затаивай на него обиду".
И так добавил р.Нахуния бен ѓа-Кана в ответ на вопрос о причине его долголетия: "Я никогда не ложился спать обиженным на кого-то (т.е. перед тем как заснуть, прощал всех, кто меня как-либо обидел за день - Меири) и всегда легко расставался с деньгами (прощая все долги)" (Мегила, 28а).
Если так, то каков же совет? Прежде чем ответить на этот вопрос, подумаем, что такое уважение и почёт. Вследствие заслуг, почёт приходит к человеку со стороны других людей, сам себе он не может его оказать или создать. В соответствии с этим почёт имеет природу света, приходящего к исправленному кли-сосуду, а если кли не исправлен - то убегает от него.
Поэтому тот, кто стремится и тянется к почёту, собственно демонстрирует свою зависимость и принадлежность свету, а не сосудам, и в той же степени, в какой он отождествляет себя со светом, увеличивается и вероятность его удаления из этого мира, в соответствие с правилами, выясненными раньше. [И так "р.Эльазар ѓа-Капар говорит: зависть, вожделение и честолюбие исторгают человека из этого мира" (Авот, 4:21)].
Естественно, что нужно посоветовать придерживаться пути Авраама - держаться за келим, преумножать учёбу Торы, выполнение заповедей и добрых дел - и когда это вызовет уважение к человеку со стороны других людей, то он не позволит себе наслаждаться почётом и уважением как самой важной вещью в жизни. И так сказал царь Шломо (Мишлей, 21:21): "Следующий за справедливостью и милосердием найдёт жизнь, справедливость и почёт". А Мидраш формулирует закон: тот, кто стремится к почёту, почёт убегает от него. А кто убегает от почёта, почёт бежит за ним (Танхума, Ваикра, 3).
В соответствии с этим, человека, нацеленного на келим и не обращающего внимание на почёт, оказываемый ему другими, - невозможно задеть попыткой умаления его достоинств. Тот же, кто стремится самоутвердиться за счёт других, лишь показывает, что ор и внимание окружающих - вот истинные, движущие им стимулы.
В силу этого он бы хотел перехватить уважение, направленное на другого, более достойного человека. Но свет изливается лишь на того, кто держится за сосуды и убегает от того, кто пытается его ухватить ради собственного удовольствия. И поэтому даже если двое должны получить одинаковый свет, как это объяснено в предыдущей теме на примере Авраама и Бильама, то к одному свет может устремиться со стороны "лица", а от другого - убежать.
Понятно, что человека, душа которого целиком слита со светом, ждёт полное исчезновение, но тут происходит интересная вещь. В той мере, в которой один, унижая другого, переводит на себя часть полагающегося тому почёта, так что его почёт оказывается смешанным с почётом другого - в той же самой мере оказываются перемешанными и их сосуды. Ведь сосуд и свет всегда существуют парой.
Таким образом у них двоих становятся общими и свет и сосуды, и когда тот, кто держится за свет, исчезает вместе с уходящим светом, то все его сосуды достаются товарищу, держащемуся за сосуды. В итоге тот, кого унижали и оскорбляли оказывается в выигрыше дважды, не только с удвоенными келим-сосудами, но вдобавок к своему свету он получит ещё и свет, предназначенный для келим его обидчика. И так говорил р.Акива: "Удостоится праведник - возьмёт свой удел и удел друга в райском саду, злодею же присудится взять долю свою и своего друга в аду" (Хагига, 15а).
И мой рав-хеврута усматривает в этом секрет подъёма евреев на верхние ступени власти и богатства во всех странах изгнания. Согласно его рассуждениям, как раз преследования и унижения и сыграли решающую роль в невиданном успехе евреев практически во всех областях жизни в изгнании. И когда униженные и оскорблённые они продолжали держаться за Тору и заповеди - то постепенно орот и келим их ненавистников переходили в их руки. Преследующий евреев народ ослабевал и беднел, а народ Израиля богател и поднимался вверх, занимая ключевые места в структуре власти и экономики. И чем отчётливее народы ощущали и осознавали, что всё их богатство и власть переходит к Израилю неестественным образом - тем более они усиливали свои преследования и ненависть, подписывали себе тем самым окончательный приговор. [Это же чувствовал и фараон, когда сказал народу своему: "вот, народ сынов Израилевых размножился и усилился от нашего" (Шмот, 1:9), и добавил "давай перехитрим его, чтобы он не размножался". Но, угнетая Израиль они получали противоположный результат: "По мере того, как изнуряли его, он размножался и разрастался" (Шмот 1:12). Пока в итоге все деньги и богатство не перешло к евреям, как сказано: "и обобрали Египет" (Шмот 12:36)].
Поэтому необходимо со всей серьёзностью относится к предупреждению царя Шломо (Мишлей, 24:17,18): "При падении врага твоего не радуйся, и, если споткнется он, да не возликует сердце твоё, А то увидит Господь, и не угодно будет в очах Его, и Он отвратит от него гнев Свой". И по стопам этого Мидраш Ялкут Шимони говорит "Должно было бы читать полный праздничный набор псалмов Ѓалель все дни Песаха, но читают только в первый день, потому что были убиты египтяне, Мои ненавистники, и утоплены в море, а Я сказал: при падении врага твоего не радуйся".
МеАм Лоэз приводит другой Мидраш, раскрывающий внутреннюю подоплёку сформулированного царём Шломо закона: "Хоть и нужно радоваться падению злодеев, как сказано: "при погибели нечестивых - торжество" (Мишлей, 11:10), но это при условии, что они не твои личные враги. Если же они враги тебе, то очень может быть, что ты радуешься отмщению своих личных обид, а не обид, причинённых Творцу. И поэтому возможно Всевышний "отвратит от него гнев Свой", и перенесёт на тебя". То есть, если тебе приносит радость несчастье, пришедшее к другому, то ваши судьбы могут поменяться.
Поэтому не стоит радоваться бедам недруга, лучше посочувствовать ему и по возможности помочь избавиться от света "ахораим (задней стороны)", который приносит ему боль и страдания. Для этого и дана заповедь "увещевай и увещевай ближнего твоего и не понесешь за него греха" (Ваикра, 19:17). Из слов "не понесешь за него греха" вытекает, что "если не увещевал ближнего твоего - на тебя ляжет тот же грех, и каждый, кто мог воспротивиться, но ничего не сказал своим домашним - несет ответственность за весь свой дом; мог воспротивиться, но не стал увещевать людей своего города - на нем ответственность за весь город, и так далее за всю свою страну вплоть до всего человечества" (Мидраш Танхума, Мишпатим 7).
Получается, что тот, кто может, но не останавливает совершающийся грех - несет на себе ответственность за этот грех, как будто он сам его сделал. Но если намерения увещевающего чисты, и он искренне старается использовать все ему доступные средства чтобы отвратить товарища от совершения греха - то, вкладывая в это душу, он стирает границы между собой и товарищем. И тогда, даже если все его усилия окажутся напрасными, свет грешника не будет потерян, а спустится в келим увещевающего, принося ему благословение согласно общей схеме, когда после объединения между людьми каким-либо образом, распределение между ними орот и келим (света и сосудов) может меняться в зависимости от личной приверженности каждого. Так, если грешник несомненно потянет к себе свет, то праведнику, объединившемуся с ним в пару, достанутся все келим. Затем грешник исчезнет вместе со светом, а к праведнику весь этот ор спустится в келим, принося благословение.
Другая вариация данного процесса обсуждается в следующей теме.
3. "И пришёл Авраам помянуть Сару"
В самом крайнем случае ухода света, когда ор покидает умирающего человека, проблема возвращения этого света возложена на живых, и потому нам дана заповедь "поминать человека". Талмуд обсуждает вопрос: кому больше нужна эта заповедь: "поминание оказывает почёт живому или почёт умершему" (Сангедрин, 46б). Но нам должны быть уже ясны стороны сомнений, и почему "поминание" связано с почётом. Ведь цель этой заповеди - притянуть обратно уходящий свет, превратив его в "свет почёта".
И, конечно, оба мнения в Талмуде правомерны, поскольку если помыслы говорящих поминальные речи чисты и слова их правдивы - уходящий свет войдет в их келим. Главное, чтобы они были достойны получить этот свет со стороны "лица". И поэтому Тур (Йоре Деа, 344) пишет: "Это большая заповедь поминать умершего как положено, и любой, кто ленится сказать хорошие слова о человеке достойном, не продлит свои дни и заслуживает быть похороненным при жизни". А Шулхан Арух (Йоре Деа, 344:1) добавляет: "Большая заповедь поминать умершего как положено. И необходимо возвысить голос и говорить вещи, задевающие за сердце для усиления плача, и вспоминать его заслуги. Но нельзя слишком преумножать заслуги умершего, вспоминая его хорошие качества; можно немного приукрасить, но не слишком. А если не было у него хороших качеств, то не надо об этом говорить вообще. О мудреце и праведнике говорят про глубину его знаний и о высокой праведности. Но тот, кто говорит то, чего не было вовсе или очень сильно приукрашивает, причиняет ущерб и себе и умершему".
Подчеркнем три детали исполнения этой заповеди, несмотря на то, что они и сами собой разумеющиеся.
1. Печаль поминающего должна быть искренней, чтобы он мог говорить вещи, исходящие из сердца и тем самым подготовить свои сосуды для получения света умершего.
2. Стоит упомянуть добрые душевные качества умершего и его добрые дела и праведность - это и есть те сосуды, которые он приготовил себе при жизни. Они ждут его в будущем мире, и в них войдёт его свет после смерти, благодаря речам поминовения. Поэтому поминовение важно и для умершего, как указывает Талмуд.
3. Нельзя слишком преувеличивать достоинства умершего, чтобы не притягивать свет в сосуды, которых у него не было, так как этот свет без келим всё равно не удержится, но при уходе он будет воспринят "с обратной стороны (меахораим)", и причинит вред и умершему и говорящему неправду.
А поскольку поминающий умершего возвращает его свет в сосуды, то Талмуд (Брахот, 57а) пишет: "Видящий во сне поминовение, получает знак с Неба, что сжалились над ним и искупили (т.е. возвратили свет)". И наоборот, законченного нечестивца и грешника нет смысла поминать, так как его свет не вернется, и таково постановление закона (Шулхан Арух, Йоре Деа 345:5).
Вернемся к 10 главе, в которой мы выяснили, что после взрыва смеха Сары начался обратный отсчёт дней её жизни и дней жизни её сына Ицхака. В результате этого смерть Сары совпала с подъёмом Ицхака на жертвенник, и если бы Авраам не вернул его свет - Ицхак ушёл бы из этого мира. Но сейчас мы выясним, что Авраам успел перехватить и свет Сары, не дав ему уйти, и сделал это посредством заповеди поминания умершего.
Об этом сказано: " И умерла Сара в Кирьят-Арбе, он же Хэврон, в земле Ханаанской. И пришел Авраам помянуть Сару и оплакать её" (Берешит, 23:2).
Авраам поминает Сару не под влиянием эмоций, а ради обязанности исполнить заповедь поминовения. И на это указывает порядок слов в тексте - Авраам пришёл, чтобы сначала помянуть Сару, а лишь затем оплакать. И есть ещё одно, более убедительное доказательство: по традиции буква "к" в слове "ливкота (оплакать)" пишется намного меньшей, чем другие буквы, и Бааль ѓа-Турим объясняет: "Потому что плакал немного". Это лишний раз подтверждает, что Авраам был сосредоточен не на эмоциях, а лишь на точном исполнении заповеди. Однако согласно общему правилу: приверженность к келим - возвращает к ним свет.
В силу этого посмотрим как свет Сары, возвратившийся благодаря поминовению, был воспринят сосудами Авраама и одарил его долголетием. Сделаем расчёт: Сара была на 10 лет младше Авраама, как сказано:" И пал Авраам на лицо своё, и обрадовался, и сказал в сердце своем: чтобы у столетнего родилось! И Сара, девяностолетняя, родила!" (Берешит, 17:17). Сара прожила 127 лет, как сказано: "И было жизни Сары сто лет и двадцать лет, и семь лет - годы жизни Сары" (Берешит, 23:1). Авраам прожил 175 лет: "Вот дни лет жизни Авраама, которые он прожил, - сто семьдесят пять лет" (Берешит, 25:7). Ещё важно знать, что Авраам сделал обрезание в возрасте 99 лет, как сказано: "Авраам же был девяноста девяти лет при обрезании им края плоти своей" (Берешит, 17:24), и на третий день после обрезания ангелы сообщили ему радостную весть о предстоящем рождении Ицхака.
Итак, в момент своего смеха от благостной вести Аврааму было 99 лет, Саре - 89. Значит, с этого мгновения и до её смерти в 127 лет прошло 127-89=38 лет. В течение всего этого времени свет постепенно её покидал, и поэтому естественно, что столько же времени он станет возвращаться. Причём это свет, от которого зависит жизнь человека, и когда Авраам развернул этот свет, и он стал возвращаться, то этот свет принес с собой Аврааму и дополнительную жизнь. После смерти Сары Авраам прожил как раз эти 38 лет. Сара умерла, будучи 127 летней, и ещё 10 лет разницы между ними, значит, Аврааму в момент смерти Сары было 137 лет, и если добавить к этому 38 лет дополнительной жизни получиться 137+38=175 лет всей жизни Авраама.
Об этом намекали мудрецы в Мидраше, комментируя слова царя Шломо (Мишлей, 21:21): "Следующий за справедливостью и милосердием найдёт жизнь, справедливость и почёт" (Берешит Раба, 58:9). "Следующий за справедливостью и милосердием - это Авраам, проявивший милосердие к Саре. Найдёт жизнь, как сказано: "Вот дни лет жизни Авраама - сто семьдесят пять лет"" (Берешит раба, 58:9).
