Здесь мы снова возвращаемся к некоему законодателю, который комментировал и разъяснял Тору, дал законы всему братству, являлся наси - главой секты, под чьим руководством она переместилась в Дамаск. Но про Дамаск мы знаем, что он находился под властью Израиля в дни царя Яная и его жены Александры, и тогда же, после ожесточённой войны между цадукеями и фарисеями, цадукеи были вынуждены оставить Иерусалим и уйти в изгнание, вполне возможно, что и в Дамаск. И как подтверждение сказанному: в Кумранских рукописях содержатся упоминания о многих живших в тот период личностях, известных нам из "Иудейских войн" Йосифа Флавия.
Как отмечает российский ученый академик Амусин в своей книге "Рукописи Мертвого моря", Москва, 1965:
Царь Янай упоминается в молитве о благополучии Йонатана (Q 4484), а в комментарии к Нахуму (4Q pNahum I, 2) упоминается царь Деметрий, что по совету никчёмных людей собирался захватить Иерусалим. Там же есть намек и на царицу Александру, называемую также Шломцион, и на римского наместника в Сирии Милеуса [(Marcus Aemilius Scarus) Emilius], который правил в (-61) году.
И при доскональной проверке окажется, что упомянутые годы - это в точности годы вражды между двумя братьями - первосвященниками из дома Хасмонеев, сыновьями царя Яная.
Отголоски той войны слышатся в Кумранских свитках повсеместно, и как будет детально доказано дальше, по своему мировоззрению Кумранская секта явно имела мессианский характер и по взглядам была очень близка к цадукеям. Параллельно двум враждующим священникам, сыновьям царя Яная, в найденных свитках также фигурируют два священника, один из которых - "священник-злодей", по-видимому, Ѓоркенос, обладал силой и властью в Иерусалиме и всячески преследовал и досаждал Законоучителю секты. А в комментариях к пророку Хавакуку (QpHab 8.161) упомянут второй священник, который восстал - и это Аристобулос, который пошёл войной на Ѓоркеноса.
Однако, с точки зрения авторов свитков, фарисей Ѓоркенос настолько обесчестил служение в Храме, что члены секты воздерживались даже приближаться к его входу и под предводительством Законодателя бежали в Дамаск, чтобы там найти замену богослужению в Храме. "И приносить жертвы, по их пониманию - это любить человеку брата своего".
А это одна из самых характерных черт христианства - заменить заповеди на любовь. Эта же мысль четко прослеживается и в других свитках (4Q Florilegium I, 6 Q S IX, 3-51), где дух святости и справедливости ценится выше ежедневных жертвоприношений и воскурений тука. По их мнению, взамен лучше "воскурять" добрые поступки в "Храме сынов человечьих" - и община провозгласила себя "Обителью Святости" ([Community Rule] lQS 8).
Но более всего поражает, насколько обе секты, христиане и ессеи, походили друг на друга даже в мельчайших деталях. Как цитировалось выше, ессеи называли свое учение "Новым заветом", а самих себя "людьми света", которые противостоят "людям тьмы", символизирующими в их глазах всё мировое зло. А это общеизвестные термины и понятия христианства. И в свитках даже присутствует само слово "христиане" (ноцрим), ибо так члены братства называли себя "ноцрей ѓа-брит" - верные Завету (Baigent and Leigh. The Dead Sea Scrolls Deception).
Согласно свитку "Законы братства" (Community Rule 1QS 8.12-16), для того, чтобы удостоится святости, необходимо отдалиться от людей и уйти в пустыню, поскольку таков был проверенный способ пророков удостоиться откровения Бога. И там, в пустыне, в отрыве от мирской суеты, все как один смогут жить придерживаясь законов правды и справедливости, станут милосердными и помогающими друг другу - настоящими братьями навеки (Community Rule 1QS 2.24).
Уход в пустыню вдаль от людей для достижения святости, предписанный "Законами братства", совершенно идентичен традиции христианства уединяться в монастырях. И поэтому, в частности ясно, почему в "Законах братства" - уставе секты, не упоминается семейная жизнь и рождение детей. Однако Дамасский документ, напротив, приводит разрешение на создание семьи, рождение детей и проживание в многолюдных местах, что соответствует обычаям той части секты, о которой мы знаем из свидетельства Йосифа Флавия. Дамасский документ описывает законы, что были установлены Законодателем. А вот в "Законах братства" имя Законодателя не встречается даже намеком, и поэтому ученые считают этот документ более ранним, предшествующим Законодателю. Законодатель, называемый также "Учителем праведности", упоминается всего в четырех документах: Дамасском, комментарии на Хавакука, комментарии к Михе, комментарии на Теѓилим, и основываясь на них, можно выяснить, как сложилась его судьба.
Комментарий Теѓилим на псалом 37 (37 4Q pPs (4Q 171)) приводит стих 32: "Выслеживает нечестивый праведника и ищет, чтобы умертвить его", и так его растолковывает: злодей-первосвященник преследует праведника и ищет способ его убить. В комментарии Хавакука написано, что злодей-первосвященник преследовал "Учителя праведности" и настиг его в доме его изгнания в разгар Судного Дня (1QpHab XI, 4-8).
Но самое невероятное, что оба прародителя христианства имели не только одинаковые имена, идеологию и учение, но и смерть обоих была идентичной. В комментарии к Нахуму (4Q pNahum 2,13) обнаруживается, что искатели лживых наветов в своём гневе вешали живых людей, и за "Распятого живым" Бог воззовёт ко мщению и истребит злодеев.
Также и в других комментариях присутствует мысль об отмщении Богом смерти Учителя, а во второй версии Дамасского документа (CD B XX,14-15) сказано явно, что по прошествии около 40 лет после смерти Учителя общины все воевавшие с ним нечестивцы были искоренены без остатка.
Здесь мы уже вступаем в область датировок, однако для завершения предыдущей темы предварительно добавим ещё несколько замечаний.
1) Невозможно принять тот факт, что священник-злодей, будучи Первосвященником, смог бы придти в Дом изгнания (далеко от Иерусалима) и схватить Учителя праведности в Судный День, с нарушением всего порядка богослужения и законов. Исследователи склоняются к тому, что отрыв секты от Храма, который по их мнению был осквернен, выразился и в замене календаря, в результате чего, Судный День для секты являлся обычным днем для всех других евреев. И в связи с этим среди Кумранских свитков в больших количествах встречаются книга Юбилеев и книга Ханоха, согласно которым год имеет 364 дня, как и положено солнечному году. Книга Юбилеев явно упомянута и в Дамасском документе (XVI, 3-4), а дополнительное подтверждение тому, что секта перешла на солнечный календарь находится и в Календарном документе (Calendrical Document). Документ по имени "Некоторые из деяний Торы" насчитывает более 20 отличий между законами секты и законами богослужения, принятыми в Храме. Смотри:
L. H. Schiffman Origin and Early History of the Qumran Sect
2) Верования секты выявляются еще более явственно из комментария к пророку Хавакуку (1Qp Hab. VII, 3-5), утверждающего, что Бог открыл Учителю праведности все секреты, заключенные в словах пророков. А из Дамасского документа (CD VI, 10-11) и комментария Хавакука (1 Qp Hab VIII, 1-3) следует, что учитель восскреснет в конце дней и только тот, кто, несмотря на все страдания и трудности, продолжит верить в него и следовать его пути, будет спасен от Суда. Однако когда придет Мессия, он "искупит грехи" всех людей своего поколения без исключения (Cross, The Ancient Library of Qumran, p. 188).
3) Несмотря на то, что эта секта от начала и до конца предназначалась лишь для Израиля и не стремилась к распространению среди других народов мира, а относительно самого Учителя праведности нигде даже намеком не упоминается, что он - Бог или сын Бога, тем не менее сходство между этими двумя личностями настолько поразительно, что сама оригинальность христианства оказывается под вопросом. Вдруг выясняется, что человек, ставший символом обожествления и веры, вообще не являлся автором провозглашенных им новаторских идей, а был лишь распространителем принципов, сформулированных до него кем-то другим. Либо, что еще хуже, если предположить, что две личности - это один и тот же человек, тогда окажется необходимым сдвинуть дни его жизни на 100 лет назад, и разрушить при этом всю хронологию большого и важного периода истории, хорошо документированную и принятую сегодня всеми учеными.
Подобные проблемы породили огромную волну статей и книг, которая не улеглась и по сегодняшний день. На самом серьёзном уровне распространялись слухи, будто бы главы церкви взвешивают возможность пересмотра основополагающих для христианства святых книг, чтобы внести соответствующие изменения и дополнения из Кумранских свитков. Смятение умов было настолько велико, что в конце 2001 года был вынужден выступить официальный представитель Ватикана с заявлением, что христианский канон пересматриваться не будет.
Но мы с вами уже без труда можем провести разделение между двумя Иисусами и поставить каждого на свое место. Единственное, что осталось, это окончательно убедиться в том, что Учитель праведности - это и есть первый Йешу, ученик р.Йеѓошуа бен Прахья, который перешел в еретичество в (-60) году, когда в Храме было задержано постоянное всесожжение.
Дамасский документ поможет нам разрешить это сомнение. В самом начале там сказано:
"А теперь слушайте все ищущие праведность и постигайте деяния Бога, ибо конфликт у Него с каждой плотью и суд свершил над Своими хулителями. За то, что оставили Его - сокрыл Свое лицо от Израиля и Храма и предал их мечу. Но в память о союзе с предками, сохранил остаток Израиля и не отдал их на уничтожение. И по окончанию Своего гнева, 390 лет со дня предания их в руки Навуходоносора, царя Вавилона, призрел их снова и произрастил из Израиля и [семени первосвященника] Аѓарона корни посадки, которые унаследуют землю и станут ей благом, поскольку поймут, что грешили и осознают вину. Но будут они как слепые на ощупь идти по дороге в течение 20 лет, пока не увидит Всевышний из их поступков, что ищут Его с чистым сердцем - и поставит им Учителя праведности направить на истинный путь" (T-S_10K6,1).
На первый взгляд отсюда однозначно следует, что Учитель праведности явился общине "390 лет со дня предания Израиля в руки Навуходоносора, царя Вавилона". Однако ученые попадают в тупик, пытаясь назвать точную дату, поскольку отсчитывают 390 лет со дня разрушения первого Храма, который по их мнению был в 586/7 г. до н.э. Отсчитав 390 лет от этого срока они попадают в конец второго века до нашей эры (-197), где царит полнейший вакуум, в котором невозможно найти ни одного из действующих лиц, упоминаемых в Кумранских свитках.
Но мы последуем традиции, переданной нам еврейскими мудрецами, и придем к другим результатам:
В трактате Йома, 9а сказано, что первый Храм простоял 410 лет, а с учётом точной датировки лет жизни предыдущих поколений, приводимой в Танахе, окажется, что первый Храм был разрушен в 422 г. до н.э. Однако пока еще рано подводить итоги, поскольку необходимо обратить внимание на следующую тонкость: Дамасский документ отсчитывает 390 лет не с момента разрушения Храма, а с момента, когда Израиль был отдан в руки Навуходоносора. А это произошло на 18 лет раньше разрушения Храма, когда Навуходоносор впервые вторгся и, захватив землю Израиля, увел в плен царя Йеѓояхина (Мегила, 11б).
Из сказанного следует вывод, что 390 лет нужно отсчитывать от (-440=-422-18) года, и, следовательно, Законоучитель явился ессеям в (-50). И хотя эта дата сразу же погружает нас в атмосферу войны между двумя братьями-священнослужителями - тем не менее десяти лет всё еще недостает до (-60) года, когда было задержано ежедневное всесожжение и первый Йешу создал новый культ.
Однако и это несоответствие устраняется, если принять, что царь Янай правил не 18 лет, как полагает Седер-ѓаДорот (3670), а 27, согласно версиям книги ѓаЙухсин и Йосифона (кн. 4, гл.33) [и их мнение приводит Седер-ѓаДорот (3670)].
Если так, то царь Янай умер в (-63), и если добавить 9 лет правления его жены Александры и 3.5 года правления Аристобулоса, то мы получим, что постоянное всесожжение было задержано в (-50.5) году. А поскольку все приводимые даты верны лишь с точностью до года, т.к. года правления, жизни и смерти, конечно же, не завершались ровно 31 декабря, то (-50.5) можно смело округлить до (-50) года. И, по-видимому, таковым и был подсчет лет, принятый ессеями.
В результате окончательно доказано, что Законоучителем ессеев был именно первый Йешу, ученик р.Йеѓошуа бен Прахья, который провинился и присоединился к ессеям в год задержки всесожжения в Храме. Согласно хронологии, принятой ессеями, это произошло в (-50) году, а согласно хронологии, выверенной Седер-ѓаДорот, это произошло в (-60) году. Теперь уточним еще две даты.
1) Как следует из книги Седер-ѓаДорот (3697), Аристобулос был отравлен через 13 лет после того, как взошел на престол, т.е. в (-50) году. Однако Седер-ѓаДорот там добавляет со слов книги Йосифона (кн. 5, гл.41), что незадолго до этого, римский правитель и члены Сената приняли решение распять Аристобулоса, как человека, опасного для государства, но ответственные за исполнение этого приказа пожалели его и распяли вместо него другого человека. И этому нельзя не удивиться! Трудно себе представить, как можно обмануть Сенат, и не выполнить его приговор. И почему вдруг римские чиновники, простые исполнители, пошли против указаний собственной власти в нарушение своих обязанностей. И не меньшее изумление вызывает тот факт, что сведение об этом, в общем-то, заурядном для истории события, лишенном какого-либо глобального значения, не позабылось в течение тысяч лет.
Но поскольку имеется принцип, что "плохое приходит к плохому", то возможно тот, кого повесили вместо Аристобулоса - и был "Учителем праведности". Судя по всему, вследствие своей враждебности Ѓоркеносу, они оба были схвачены вместе, и когда встал вопрос кого казнить, Учитель праведности был избран стать "Распятым живым".
В соответствии с этим, Учитель праведности был распят в (-50) году, и отсюда естественным образом вытекает еще одна дата. По свидетельству второй версии Дамаскового документа (CD B XX.14-15), по прошествии около 40 лет со дня смерти главы секты оказались полностью истреблены все его обидчики. Простой расчет показывает, что речь идет о (-10) годе, и именно в этом году Ѓордус убил праведника Ѓоркенуса-первосвященника, последнего из династии Хасмонеев. И так завершилась эта великая данастия без какой-либо надежды на восстановление (Седер-ѓаДорот, 3728).
2) В вышеприведенном отрывке из Дамасского документа сказано: "Будут они как слепые на ощупь идти по дороге в течение 20 лет, пока не увидит Всевышний из их поступков, что ищут Его с чистым сердцем - и поставит им Учителя праведности".
Это наводит на мысль, что с идеологической точки зрения секта сформировалась в (-80) [или (-70) по летоисчислению ессеев], но в течение 20 лет существовала, как бы нащупывая свой путь в темноте, пока не пришел Законоучитель и не сформулировал окончательно всю систему законов. И с хронологической точки зрения это выглядит вполне логично, поскольку тогда оказывается, что основополагающие принципы секты зародились на фоне исторического конфликта и тотального размежевания между фарисеями и цадукеями, произошедшего в годы правления царя Яная.
На этом заканчивается рассмотрение вопроса об отмене постоянного жертвоприношения, Законоучителе секты ессеев и о двух Иисусах. Теперь мы сосредоточимся вкратце на основополагающих принципах веры ессеев и попробуем выяснить, в чем была их ошибка.
Как следует из источников: Community Rule 1QS, 3-4 и "Войны людей света с людьми тьмы" - принцип, на котором зиждется все идеологическое здание секты гласит, что с момента творения и до конца дней, мир поделён на два противоборствующих лагеря: Сыны света против Сыновей тьмы, и каждому лагерю помогает свой ангел. По замыслу Бога, люди света, хорошие и добрые -будут вынуждены постоянно воевать с людьми тьмы, до тех пор, пока в заранее определенный, установленный Богом момент, который не дано изменить, не произойдёт окончательная последняя война, которая положит конец существованию зла и истина победит.
То, что наиболее ярко выделяется в их мировоззрении - это то, что судьбу нельзя изменить. Люди тьмы - плохи по самой своей сути, и их судьба - исчезнуть и быть стёртыми из мира. И поэтому людям света запрещен какой бы то ни было контакт с людьми тьмы, и святой обязанностью является отдаляться от них максимально.
Таким образом, люди света видели своей высшей задачей неизменное и неразрывное слияние с правой стороной, и достижению этой цели были посвящены все их молитвы и образ жизни. Само собой разумеется, что с таких позиций они не могли ни воспринять, ни осознать предназначение левой линии. И поэтому за пределами их понимания осталась та тайна, на которую намекал царь Шломо (Коѓелет, 2:14): "как преимущество света из тьмы", говоря, что наиболее ценный свет будет произведён именно из тьмы. Точно также не дано было им понять, почему фразу: "И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо очень" (Берешит, 1:31) мудрецы трактовали: то, что сказано "хорошо" - это про доброе начало, а "хорошо очень" - это про дурное начало (Коѓелет Раба, 3) [Разъяснение этого вопроса будет дано в начале второй части книги].
Ессеи до такой степени держались за правую линию, что в своем стремлении к святости изменяли и ужесточали требования Торы. Даже рыбы, принадлежащие к правой линии, были недостаточно кашерны для них, и им требуется шхита - кашерный убой, а кузнечики, принадлежащие левой линии, должны быть подвергнуты очищению сосудов через огонь и воду, как об этом сказано в Торе: "И все одежды, и все изделия из кожи… и все сосуды деревянные очистите… Все, что проходит через огонь, проведите через огонь, и станет оно чистым, а все, что не проходит через огонь, проведите через воду" (Бемидбар, 31:20-23). Так постановил Законодатель в Дамасском документе:
"Да не испортит человек свою душу никаким животным и тварью, съедая от них, от продуктов пчеловодства до любой твари, кишащей в воде, и рыбы не ешьте, но лишь разорвав её живой и очистив от крови. И кузнечики всех видов пусть пройдут через огонь и воду пока еще живы, ибо таков закон их создания" (Damascus Document, XII, 11-15).
И ессеи с сокрушённым сердцем наблюдали за тем, как рушится и подходит к концу привычный им мир, бессильные что-либо предпринять и изменить. Единственное, что им оставалось - это надежда на то, что Б-г чудом спасет их, когда придет "конец дней", о котором пророчествовал Даниэль [и в согласии со своим местонахождением "справа", Даниэль предвидел порчу, которая возникнет именно у правой стороны и облечется в образ "Учителя праведности"].
И так как, по мнению ессеев, жизнь во тьме левой линии - это не жизнь, и падение туда из света являлось в их глазах свидетельством полного крушения миропорядка и всемирным катаклизмом, которому нет исправления, то с окончательным захватом римлянами земли Израиля, секта ессеев исчезла сама по себе, так как римляне везде, где бы они не появлялись, гасили любые проблески света и погружали мир в период темноты - жизни в левой линии.
Однако вопреки ессеям, которые не видели никакой пользы во тьме - мы, в силу опыта и знаний, полученных в предыдущих главах, сможем правильно оценить те глубинные изменения, которые произошли в Израиле в результате римского изгнания.
5. Эдомское (римское) изгнание
Начнем с общего замечания, касающегося проблемы выяснения истины. Находясь в свете, прежде чем он материализуется в действительности нашего мира и реально проявится в сосудах, невозможно выявить истину, и всегда есть вероятность ошибиться в оценке ситуации. Объясним это с помощью примеров.
Например, главы генштаба, готовящиеся к войне, уверены, что учли все детали и ньюансы возможного развития событий и по их предположению победа будет за ними. Но точно также уверен в победе и его противник, и только в ходе войны выяснится, на чьей стороне была истина, а кто ошибся в оценке. Иногда тот фактор, на который возлагали большие надежды, в действительности оказывается малоэффективным, а другой, которому не придавали особого значения, вдруг изменяет ситуацию кардинальным образом.
Поэтому, в частности, после всех теоретических расчетов, всегда проводят испытания нового образа машины или самолета, чтобы проверить, все ли работает в соответствии с планом. Только практическая проверка в реальных условиях может протестировать свет идеи во всех его деталях, и выяснить относительно каждой из них её истинную ценность.
Аналогично этому проходит проверка на истину и прочность связи между мужчиной и женщиной: после того, как они взвесили все "за" и "против" и пришли к решению создать семью, каждый из них рассчитывает, что будет счастлив в совместной жизни. Однако находясь лишь в свете идеи об их будущей совместной жизни, до её практической реализации, невозможно дать адекватную оценку каждой детали. Только после свадьбы может выясниться, до какой степени какая-нибудь маловажная привычка, которой не придавали значения, в состоянии омрачить всю ситуацию.
Также и Моше, который просил Творца "...сообщи мне пути Твои, дабы я знал Тебя" (Шмот, 33:13), Бог ответил: "лица Моего ты видеть не можешь, ты увидишь меня сзади, а Лицо Мое не будет видимо" (Шмот, 33:20,23). И общепринятый комментарий таков, что даже Моше не дано видеть вперёд и просчитывать реальный ход развития событий силой интеллекта. Мы в состоянии следовать лишь "позади" событий и анализировать их только постфактум. То есть лишь только после того как события произошли, можно понять, почему они развивались так, а не иначе.
Вывод: нет детального восприятия в Свете, а только в сосудах, то есть только после того, как свет (идея, план) реализуется, осуществится в земных сосудах (формах, событиях, явлениях) дано оценить и понять подлинную сущность света во всей его полноте.
До разрушения Храма мир был миром Света, и истина в последней инстанции определялась не посредством людей, а посредством "урим вэ-тумим" (светящихся букв в нагруднике первосвященника), пророческого духа или чудесного откровения свыше. В древнем мире, до времени завершения Мишны, у каждого святого еврейского мудреца было право поступать сообразно своему личному свету, и один не противоречил другому, поскольку в свете все подходы и системы равноценны. Но здесь же был заложен недостаток: никто не знал, каким образом облачить эти света в сосуды реального мира, и через реализацию выверить истинность каждого из них в соответствии с фразой (Теѓилим, 85:12): "Правда из земли произрастет". Поэтому тогда мир еще не был миром реальных, детально сформулированных заповедей и законов.
И хотя Тора словами "не на небе Она" (Дварим, 30:12) принципиально дала разрешение мудрецам устанавливать законы в соответствии с логикой мышления - тем не менее, пока существовал Храм со всем Его духовным влиянием,- мир не мог реально перейти от света к сосудам и выяснять истину, исходя из условий реальной действительности.
А поскольку в Свете не дано выяснить истину, то в народе развивались конфликты и взаимная ненависть, поскольку каждый был уверен в том, что истина на его стороне и считал себя вправе позвать на помощь римлян для подавления света соперника.
Римляне действительно пришли, и их армия прошлась по земле Израиля как тяжелый каток, подавляя всех тех, кто пытался им сопротивляться. Таким образом они уничтожили всех носителей света, которым энергия их света не давала сидеть сложа руки, и толкала на вооруженную борьбу. И хотя они проявляли чудеса героизма и мужества, все пали на поле брани, а их свет удалился и исчез.
Так римляне истребили весь свет и, тем самым, не осознавая того, подготовили условия для расцвета Устной Торы. Ведь возникшие вслед за тем Мишна и Талмуд вообще не касаются внутреннего смысла законов, а опираются в качестве отправной точки на разнообразные высказывания мудрецов, не только не объясняющих причин, но зачастую и не дающих точного указания того, по какому конкретному поводу они были сказаны. И изучающие Талмуд вынуждены маневрировать между этими нередко взаимоисключающими мнениями, чтобы на основе умозаключений и логики разложить их "по полочкам", и в итоге прийти к однозначной формулировке действующего в практической жизни закона.
Таким образом законы Ѓалахи оттачиваются в процессе работы не со светом, а с сосудами. И, конечно же, наиболее приспособлены к этому те, кто сами по себе относятся к сосудам. Поэтому большую часть работы по окончательному уточнению законов Ѓалахи была произведена представителями ашкеназских общин, находившихся под властью Эдома.
И когда процесс выведения законов будет завершен, то в этот цельный и единый набор сосудов Ѓалахи, охватывающий все аспекты и реалии жизни, спустится неведомый ранее свет всеобъемлющего, а не частичного понимания Торы и законов целиком. А так как, в отличие от мнений мудрецов, законы практической жизни однозначны и непротиворечивы, то и вся Тора будет восприниматься как единое целое без противоречий и двусмысленностей. Это и есть "преимущество света из тьмы", о котором говорил царь Шломо.
Однако до завершающего этапа выяснения закона, любой свет может только запутать. Поэтому Талмуд скрывает внутренний смысл законов, а наилучшим образом подавляет свет власть Эдома, ограничивающего его жёсткими рамками закона, в то время как она сама - царство сосудов, предоставляющая идеальные условия для развития ремёсел, технологий и наук - сосудов нашего мира.
Таков способ Эдома справиться и совладать со светом. Египет же, в противовес Эдому, изобрел пути, позволяющие жить в самом свете, и их подход мы изучим в следующей главе.
12. Эсав - он же Эдом
(Продолжение. Пер. Елены Цинман)