18. "И я научу тебя мудрости" (Йов, 33:33)
1. "Тысяча тебе Шломо" (Песнь песней, 8:12).
Обратимся к мудрости царя Шломо. По поводу стиха "И Бог дал Шломо мудрости и разумения очень много и широту сердца, как песка на морском берегу" (Млахим 1, 5:9), мидраш пишет: "Мудрецы говорят: дал ему мудрости против всего Израиля" (Бемидбар раба, 19).
И действительно, Священное Писание приводит детальное описание величины его мудрости:
"И приобрел мудрость больше, чем любой человек, чем Эйтан ѓа-Эзрахи и Ѓейман, и Калкаль и Дардеа сыновья Махоль, и его имя было [известно] всем народам вокруг. И сказал он 3000 притч, а песен его 1005. И разговаривал он с деревьями от кедра ливанского до плюща растущего в стене, и разговаривал со скотиной и с птицами, с пресмыкающимися и с рыбами" (Млахим 1, 5:11-13).
Раши же в своем комментарии приводит слова мидраша, основанное на толковании языковых тонкостей, кого именно Шломо превзошел своей мудростью. Список получается очень впечатляющий: "чем любой человек" - имеется в виду Адам, первый человек; "Эйтан ѓа-Эзрахи" - это Авраам; "Ѓейман" - это Моше; "Калкаль" - это Йосеф; "Дардеа" - это поколение вышедших из Египта, называемое "поколением разума".
Однако вопреки всей своей мудрости, или точнее сказать, благодаря ей, царь Шломо стоял перед серьезнейшей проблемой - во всем его царстве не было человека, способного его понять, и такого, что смог бы воспринять его мудрость. Его мудрость была настолько велика, что даже сам царь Шломо затруднялся записать ее в упорядоченном виде. В результате 3 его книги ждали около двухсот лет, пока царь "Хезкияѓу с его приближенными не записали [книги] Йешаяѓу, Мишлей (Притчи), Шир ѓа-Ширим (Песнь Песней) и Коѓелет (Экклезиаст)" (Бава Батра, 15а). Но, даже будучи записанными, и все, кто их читал, могут подтвердить: его книги - это тайна за семью печатями, не открывающая ни на йоту глубину его мудрости.
И из-за своего отрыва от народа, царь Шломо не мог найти себе царицу под стать. Ведь царица - это не просто жена царя, царица из рядовой женщины превращается в символ государства. Назначение царицы служить для царя представителем всех его подданных, и те отношения, которые установятся между ней и царем, копируют то, что происходит в государстве и отношение к царю народа. И при изменении внутриполитической ситуации в стране - соответственно меняются и настроения царицы. Истинная царица должна жить жизнью страны, а расценивать все происходящее точно так же, как расценивает это царь в своей мудрости. Если есть у царя такая царица - признак, что его управление воспринимается народом как благословение, и его мудрость находит себе благодатную почву.
От своей тоски по подобной царице, сочинил царь Шломо поэму "Жену сподвижницу кто найдет…" завершающую книгу Мишлей, и искал ее среди тысячи жен: "И было у него 700 жен вельможных и 300 наложниц" (Млахим 1, 11:3).
И здесь необходимо спросить - какая причина была брать именно тысячу жен, в чем секрет числа 1000? Ответ содержится в комментарии мудрецов ко сказанному в Торе: "И взял я главных из колен ваших, мужей мудрых и знатных, и назначил их начальниками над вами: начальниками тысяч и начальниками сотен, и начальниками пятидесяток и начальниками десяток, и надзирателями по коленам вашим" (Дварим, 1:15). И Талмуд производит точный подсчет числа назначенных начальников: "Учили мудрецы: начальников тысяч 600, начальников сотен 6 000, начальников пятидесяток 12 000, начальников десяток 60 000" (Санѓедрин, 18а).
Но это возможно лишь, когда начальник тысячи включен в состав тысячи - он и 999 подчиненных, начальник сотни включен в состав сотни - он и 99 подчиненных, и т.д. (см. комментарий Раши). А это означает, что среди каждой тысячи человек автоматически найдется один, пригодный быть над ними начальником. И то же самое относится и к сотням, к пятидесяткам и к десяткам. При этом разумеется будут различия в уровне руководителей: начальник десятки - он руководитель низшего ранга, выбор среди сотни предоставляет больше возможностей - и у избранного будет уровень повыше, чем у начальника десятки. А уровень начальника, избранного руководить тысячью, будет выше всех остальных.
Когда мы ознакомимся с устройством сфирот и парцуфим, мы поймем, что каждый начальник берет на себя функции некоей сущности определенного ранга. Пока же постараемся определить суть начальника тысячи посредством намека, содержащегося в Писании. Глагол от числительного 1000 (элеф) означает "учить", и его использует Йов (33:33), чтобы сообщить нам следующее: "Если ничто ты, слушай меня, молчи, и я научу тебя мудрости". Слова "я научу тебя" можно понять и как "я сделаю тебя тысячью", и содержат намек, что начальник тысячи приобретает качество мудрости, а само число 1000 символизирует мудрость.
В свете этого можно сказать, что в любой группе из 1000 человек всегда найдется кто-либо, достойный, чтобы в него вселилась мудрость. И при фиксации 1000 людей в некую группу - на него падет мудрость, и он примет на себя руководство.
Поэтому царь Шломо, искавший пути, как спустить свою мудрость в мир так, чтоб она была воспринята разумом людей - в первую очередь остро нуждался в жене, достойной носить имя царицы. И если мир вообще способен воспринять его мудрость - таковая должна найтись одна среди тысячи женщин.
Царь Шломо взял тысячу жен…, но никого среди них не нашел - и написал об этом: "Что еще желала душа моя, и не нашел: мужчину одного из тысячи нашел, а женщину среди всех этих не нашел" (Коѓелет, 7:28). Говоря "мужчину одного из тысячи нашел", он имел в виду себя, обладателя мудрости [поэтому и сказано в Песнь песней, 8:12: "Тысяча тебе Шломо"] - но царицы ему под стать еще просто не было в мире. И согласно тому, что мы объясняли выше в гл. 14, первой такой истинной царицей стала царица Эстер - и потому среди всех девушек, вводившихся к царю Ахашверошу (Артаксерксу) день за днем, она была под номером 1000.
Чтобы доказать это, сделаем быстрый подсчет. Ахашверош на третий год царствования сделал для всех своих сановников и приближенных 180-дневный пир, а в конце этих дней сделал царь для всего народа, находящегося в столице Шушан (Сузы), пир на 7 дней. В конце этих 7 дней его ослушалась царица Вашти, и к нему начали собирать со всей страны девушек, чтобы он из них выбрал себе новую царицу. Однако очередь первой девушки придти к царю наступила лишь по прошествии 12 месяцев, ибо прежде чем явиться к царю девушкам было положено 6 месяцев умащаться маслом мирры и 6 месяцев другими благовониями и бальзамами для женщин. Эстер же была приведена к царю Ахашверошу в десятый месяц, месяц Тевет, на седьмой год его царствования. [Вся собранная информация содержится в 1-ой и 2-ой главах книги Эстер].
Теперь нужно принять во внимание, что при подсчете лет царствования царей всех народов мира, кроме Израиля, отправной точкой считается месяц Тишрей (см. Рош ѓа-Шана, 3а), первого числа которого отмечается еврейский Новый год. [Т.е., если царь вступил на престол хоть за день до наступления месяца Тишрей, то с первого Тишрей начинается уже второй год его царствования]. На это правило опирался Раши (Мегила, 11б) при подсчете лет царствования царей Мидии и Персии. Поэтому трехлетие восшествия на престол отмечался Ахашверошом 1-го Тишрей 3-го года царствования, а Эстер была приведена к нему в месяце Тевет 7-го года царствования. До 1-го Тевета прошло 4 года и 3 месяца, причем из них надо вычесть 12 месяцев ожидания, пока не закончится срок умащения первой девушки, и далее девушки начнут поступать к царю Ахашверошу вереницей ночь за ночью. И вдобавок учесть, что для коррекции между лунным и солнечным календарем, раз в три года обязан выпасть високосный год с добавочным 13-ым месяцем.
Таким образом 4 года и 3 месяца содержали 52 месяца, за вычетом 12 месяцев ожидания, остаются 40 месяцев. Лунный месяц с большой точностью равен 29.5 дней, поэтому 40 месяцев - это 40*29.5=1180 дней. Из них 180 дней продолжался пир, еще до того, как согрешила Вашти, и до 1-го Тевета остаются 1000 ночей, в каждую из которых приходила очередная девушка, пока не пришла очередь Эстер.
Заметим мимоходом, что при дворе царя Ахашвероша были "мудрецы, знатоки времен" (Эстер, 1:13), т.е., по словам Талмуда, "понимающие, когда добавлять високосные годы и как устанавливать месяцы" (Мегила, 12б). Иными словами, персы умели правильно устанавливать и корректировать лунный календарь, на что мы и опирались в расчете. И при этом нет никакой нужды разбирать спор между Равом и Шмуэлем (см. Эстер раба, 2) о том, входят ли 7 дней пира для народа в Шушане в число 180 дней пира для сановников, или же начались по его окончанию. Ведь тогда 1000 дней закончатся всего лишь не к 1-му, а к 8-му Тевета, и это ничего не изменит, поскольку известно лишь то, что Эстер была взята к царю в Тевете, без точной даты.
Таким образом, ничто не может повлиять на главный вывод - Эстер была женщиной тысячи, и, в конце концов, после длительных поисков Ахашверош нашел таки себе достойную царицу.
Однако в дни царя Шломо мир еще не родил женщину с такими душевными качествами, как у Эстер, поэтому после всех поисков царь Шломо вынужден был признать: "Мужчину одного из тысячи нашел, а женщину среди всех этих не нашел" (Коѓелет, 7:28).
И все же, хотя найти женщину-царицу Ахашверошу удалось - сесть на трон царя Шломо у него не получилось. Ведь, согласно тому, что открывает нам Зоѓар, царь Шломо в своей мудрости сделал трон "по устройству подобный трону Всевышнего, и включил в него все высшие сущности, и это написано: "И воссел Шломо царем на трон Всевышнего" (Диврей ѓа-Ямим 1, 29)" (Зоѓар Берешит, 243а).
И мечта всех царей была воссесть на трон Шломо, и уподобившись Творцу, стать владыкой мира, однако трон сбрасывал всех, кто только дерзал на него подняться:
"Когда поднялся злодей Навуходоносор и разрушил Храм, то он вытащил трон, что сделал в своей мудрости царь Шломо, как сказано: "И сделал царь Шломо трон великий из слоновой кости". Навуходоносор хотел воссесть на него и судить [иудейского царя] Цидкияѓу в Ривлата, но не знал его устройства. Поставил ногу - выскочил крокодил из серебра, что был скрыт внутри механизма, и ударил его по левой ноге так, что она болела у него до самой смерти. А есть говорящие, что фараон Нехо захватил трон, как трофей из Иерусалима, и привез его в Египет. Захотел подняться и воссесть на нем - ударил его лев по ноге, и стал хромым, поэтому и называется фараон Нехо (букв. инвалид). А когда злодей Навуходоносор разрушил Иерусалим и пошел завоевывать Египет, то нашел там трон, взял его и перевез в Вавилон воссесть на нем, но укусил его лев и он свалился. А когда стал царем Дарий и разрушил Вавилон, то взял трон и перевез его в Мидию, но больше человек на него не садился. Когда же стал царем Ахашверош, он послал и привез мудрецов из Египта изготовить для него подобный трон, те не смогли его сделать, но сделали во имя него трон другой, и потому сказано: "Когда воссел царь Ахашверош на трон…" (Эстер, 1:2). [Именно для ознаменования данного события он сделал пиры для сановников и для простого люда в Шушане, и с этого начинается книга Эстер]" (мидраш Йелкут Шимони, Эстер, 1046).
Теперь стоит обратить внимание на то, что сказано в конце мидраша. После того, как все цари отчаялись усесться на подлинный трон царя Шломо, "Ахашверош послал и привез мудрецов из Египта изготовить для него подобный трон, те не смогли его сделать, но сделали во имя него трон другой". Неизбежно напрашивающийся вывод: что знания мудрецов Египта были недостаточно совершенны и полны - а мудрость Египта была ниже мудрости царя Шломо.
2. Дорога к Дереву жизни.
Мудрость царя Шломо приравнена к тысяче, как написано в Песнь песней, 8:12: "Тысяча тебе Шломо", и как сам царь Шломо сказал про себя: "Мужчину одного из тысячи нашел" (Коѓелет, 7:28). Однако мудрость открывается не только в одном из 1000 людей, но и в одном из 1000 лет. И этому учит нас Зоѓар в Сифра ди-Цниута, 176б, когда посередине разговора про Гальгальту в форме Змея с "хвостом в его голове", сообщает: "Один раз в 1000 лет открывается дыра в оболочке Гальгальты, наподобие отверстия в головах у китов плавающих в водах океана, и через нее засевается в сознание людей капля новой мудрости". Высказанные мысли слишком высоки, чтобы разбирать их здесь (см. намеки в объяснении Виленского Гаона и в комментарии Сулам). Однако то, что важно для нас - это, что истинная мудрость, мудрость достойная царя Шломо, открывается один раз в 1000 лет. Но мудрецы Египта полагали иначе…
И мы приведем здесь сказание про птицу феникс, которую слышал из уст египтян один из важнейших историков древней Греции, Геродот (440г. до э.э.), и записал ее во второй книге своей "Истории" (перевод на русский Стратановского):
"73. Есть еще одна священная птица под названием феникс. Я феникса не видел живым, а только - изображения, так как он редко прилетает в Египет: в Гелиополе говорят, что только раз в 500 лет. Прилетает же феникс только, когда умирает его отец. Если его изображение верно, то внешний вид этой птицы и величина вот какие. Его оперение частично золотистое, а отчасти красное. Видом и величиной он более всего похож на орла. О нем рассказывают вот что (мне-то этот рассказ кажется неправдоподобным). Феникс прилетает будто бы из Аравии и несет с собой умащенное смирной тело отца в храм Гелиоса, где его и погребает. Несет же его вот как. Сначала приготовляет из смирны большое яйцо, какое только может унести, а потом пробует его поднять. После такой пробы феникс пробивает яйцо и кладет туда тело отца. Затем опять заклеивает смирной пробитое место в яйце, куда положил тело отца. Яйцо с телом отца становится теперь таким же тяжелым, как и прежде. Тогда феникс несет яйцо [с собой] в Египет в храм Гелиоса. Вот что, по рассказам, делает эта птица".
Таким образом, по их представлениям, птица феникс возрождается заново каждые 500 лет, когда умирает предыдущая, и тогда родившаяся птица феникс изготавливает яйцо, делает в нем дыру, и через нее хоронит в яйце предшественницу.
Гальгальта яйца, дыра в нем, обновление мира - все это темы, затронутые в вышеприведенном отрывке из Зоѓара. Одно отличие, что мудрость Египта обновляется каждые 500 лет, а не 1000. Тогда на смену старым в мир входят новые идеи и представления о жизни, зарождается новое восприятие мира. Но так же, как в сравнении уровней начальника сотни и начальника тысячи - мудрость, открывающаяся каждые 500 лет, ниже мудрости, открывающейся раз в 1000.
Более ясное понимание отличия предоставляет нам Зоѓар, истолковывающий стих Псалмов: "Насытятся деревья Бога, кедры ливанские, что Он посадил. В которых будут гнездиться птицы; а у аиста жилище - кипарисы" (Теѓилим, 104).
""Насытятся деревья Бога" - это те высшие деревья, что внутри. "Кедры ливанские, что Он посадил" - они были выкорчеваны, и посадил их Всевышний [вновь]. В чем отличие между "деревьями Бога" и " кедрами ливанскими"? "Деревья Бога" - это Дерево жизни и Дерево познания добра и зла. "Кедры ливанские" - это 50 ворот, которые называются 500-ми годами, "что Он посадил. В которых будут гнездиться птицы" - в их тени будут гнездиться души праведников, и все Святое воинство питаться от них" (Зоѓар Бемидбар, 217б).
Простой перевод этого текста недостаточен, требуется разъяснение. Зоѓар информирует нас, что есть два вида деревьев. Есть "деревья Бога - высшие деревья, что внутри" сада Ган Эден, и это Дерево жизни и Дерево познания добра и зла. А есть "кедры ливанские, что были выкорчеваны" из сада Ган Эден. Всевышний посадил их в другом месте, и они служат 50-ми воротами, открытие которых занимает 500 лет. Однако, в дополнение к сказанному, из Зоѓар Берешит, 35а следует, что "кедры ливанские" образовались как порождение от Дерева жизни и Дерева познания добра и зла. А Зоѓар Бемидбар, 203а прибавляет, что их число равно трем в соответствии с тремя праотцами. Все это дает нам возможность с уверенностью отождествить 3 ливанских кедра с "тлат рейшин (тремя головами)", которые были вырваны из Ган Эдена и развернулись одна над другой в линейном порядке. В свернутом же одна в другую виде в Ган Эдене - они называются Деревом познания добра и зла. И Зоѓар сообщает, что даже будучи выкорчеванными со своего места, деревья не теряют связь с Ган Эденом - просто дорогу между ними к Ган Эдену преграждают 50 ворот, и пройти через них занимает 500 лет.
Однако помимо Дерева познания добра и зла внутри Ган Эдена было и Дерево жизни. И относительно него Зоѓар Берешит, 35а извещает: "Дерево жизни, учили, путь к нему 500 лет". Итак, 50 ворот ведущие к Дереву познания добра и зла открываются в течении 500 лет - и вдобавок к ним, для открытия мудрости, проистекающей из Дерева жизни, требуются 500 лет дополнительных. Кратко объясним смысл сказанного.
Поскольку мы собираемся воспользоваться тем, что разъяснили в конце предыдущей главы, следует вновь взглянуть на картину Змея с пятью головами, окружающего яйцо, символ Ган Эдена. По-простому говоря, ясно, что все зло, включая саму смерть, образовалось в мире, благодаря вкушения от Дерева познания, которое в принципе содержит в себе как добро, так и зло - и потому являет собой источник и реализацию всех видов орлы. Но, как известно, видов орлы насчитывается пять, и они и являются теми пятью головами Змея, которые открывают и закрывают Яйцо. Не возможно проникнуть в Яйцо [иными словами, в Ган Эден] не пройдя эти 5 голов, и по этой причине Зоѓар уподобляет их 50 воротам, на прохождение которых требуется 500 лет.
В этом по существу и заключается исправление человека на уровне Дерева познания добра и зла, когда, чтобы достигнуть "добра" Дерева познания необходимо прежде всего уничтожить в себе 5 видов "зол", заключенных в орле. Поэтому исправление человека на уровне Дерева познания представляется беспощадной войной с собственными дурными побуждениями до тех пор, пока в конце концов добро не подчинит зло и не лишит его всякой возможности вредить.
Однако это совершенно не соответствует исправлению человека на уровне Дерева жизни. Согласно ему, вместо того, чтобы видеть в зле врага, с которым надо вести беспощадную борьбу на уничтожение - предпочтительнее обратить его в своего союзника и верного друга, и воспользоваться заключенными в зле силами для лучшего служения Творцу. Ведь истинным предназначением зла является превратиться в "очень хорошо". [Так трактуют мудрецы стих "И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо очень" (Берешит, 1:31): то, что сказано в нем "хорошо" - это про доброе начало, а добавление "хорошо очень" - это про дурное начало (Коѓелет Раба, 3).]
И поэтому между Деревом познания добра и зла и Деревом жизни нет иной разницы, кроме как образа отношения ко злу. И чтобы избавиться от проклятия смерти и достичь вечной жизни, недостаточно отрицания и искоренения зла - требуется использовать заложенные в нем великие силы во благо. [Разъяснение, как это делать практически, будет дано в начале второй части книги.]
Характер необходимого исправления описывается в Тикуней Зоѓар, где объяснение дается в терминах "орла" и "прия": "И также обрезание - оно по типу грецкого ореха: нужно разбить скорлупу с оболочкой орлы и прии, устранить их оттуда и обнажить ядро внутри. И оно знак союза обрезания, и оно Дерево жизни. Однако обрезание только орлы, в котором не сделана прия - про него сказано: "А от Дерева познания добра и зла, не ешь от него, ибо в день, когда ты съешь от него, смертью умрешь". "Смертью" - имеется в виду, в этом мире. А "умрешь" - имеется в виду, в мире будущем" (Тикуней Зоѓар, тикун 24, 69б).
Значит, согласно Зоѓару, отличие между Деревом жизни и Деревом познания добра и зла заключается в совершении прии (о духовном смысле орлы и прии см. гл. 9). Но дополнительную пользу мы получим, когда отчетливо поймем, что хотел сказать автор Зоѓара в конце: что даже тот, кто разрушил оболочку орлы - если не сделал прия, "умрет в мире будущем". И обратите внимание, что сказано в будущем времени, имея в виду, что умрет уже будучи в самом мире будущем. Это означает, что с одной стороны, в будущем мире имеется доля также и у праведников народов мира, которые не выполняют прии, но с другой стороны они не станут участниками финального этапа - воскрешения мертвых,
Подтверждение этому находится у Рамбама, постановившему в соответствии с мнением р.Йеѓошуа в Санѓедрин, 105а: "Всякий принимающий на себя 7 заповедей сыновей Ноаха, и строго их выполняющий - он причисляется к праведникам народов мира, и имеет долю в будущем мире" (Рамбам, Млахим, 8:11).
А более обширная информация приводится в Зоѓар Хадаш (Рут, 78:4): "Всякий нееврей, который раскаялся и отошел от идолопоклонства и от нарушений, вводит в него Всевышний дух (руах) святой и душу (нефеш) святую. Из-за этого есть у него доля в будущем мире, но не с сынами Израиля, а доля отдельная и в мире отдельном. А почему так? Из-за закваски его тела, происходящей от нечистоты. И дух (руах) святой и душу (нефеш) святую, сидящих на этой закваске, поместили в это тело под большим давлением, как человека принуждаемого жить на помойке. Но после смерти его закваска пропадает".
Теперь, чтобы собрать все концы воедино, следует вспомнить то, что мы объясняли, начиная с 9 главы и далее, относительно духовной сущности орлы и прии. А там выяснилось, что неисполненная прия в духовном плане означает, что человек ищет в жизни и живет ради наслаждений. В результате, его душа вожделеет к ору (свету), однако, хотя он и тянет на себя ор лишь разрешенным способом - этот свет не способен опуститься и осесть в кли (сосуде).
[Напомним, что все удовольствия и наслаждения всегда порождаются ором (светом), но человек с неисполненной прией, целью, скажем, самой законной женитьбы видит не создание семьи и рождение детей - а плотские наслаждения с длинноногой блондинкой. А такой брак не в состоянии быть долговечным. Долговечным он может быть лишь тогда, когда человек нацелен на кли (на сосуды), в нашем случае, на создание здоровой и полноценной семьи - и тогда ор, приносящий наслаждение и удовольствие, спустится в кли сам собой.]
По этим же причинам и душа при будущем воскрешении мертвых не сможет вернуться в тело, которому чужда сама идея совершения прии. И в связи с этим Зоѓар Хадаш уточняет, что нееврею, отошедшему от идолопоклонства и от нарушений, Всевышний дает дух (руах) святой и душу (нефеш) святую, что обеспечивают ему бытие в будущем мире, мире духовности. Но из-за того, что не искоренил посредством исполнения прии нечистую закваску тела, он не удостоится восстать в своем физическом теле.
Четкое объяснение, что представляет собой будущий мир, имеется у Рамбама (Тшува, 8:8): "Мудрецы называют его будущим миром не потому, что его в настоящий момент не существует, и этот мир сначала пропадет, а затем наступит мир будущий - это не верно. Напротив, он существует и наличествует сейчас, а назвали его будущим миром из-за того, что жизнь в нем у человека начинается после его жизни в мире этом, где мы живем с телом и душой, и который человек проходит в первую очередь".
Прибавим к этому еще и объяснение, которое вышло из уст мудреца Талмуда, рава Ахайи бар Йоашья, после того, как при раскопках случайно открыли его могилу и обнаружили его лежащим там целым и невредимым, даже со способностью разговаривать. В Талмуде (Шабат, 152б) рассказывается, что спросили его, каким образом сохранилось и не разложилось его тело, ведь сказано же в Торе: "Ибо прах ты и в прах вернешься" (Берешит, 3:19), и значит даже праведникам не избежать, чтобы их тело не обратилось в прах. И он ответил, что это произойдет "за короткое время перед воскрешением мертвых".
А в Тикуней Зоѓар (тикун 37, 78б) приводится от имени пророка Элияѓу, что орла - это Змей, и при ее обрезании тело человека спасается от страданий в могиле; прия же спасает от меча ангела смерти. Иными словами, именно прия приводит к Дереву жизни и жизни навеки. И мы не можем избавиться от смерти в силу того греха Адама, в котором Хава повредила прию, потянув на себя ор (свет) удовольствий: "И увидела женщина, что дерево хорошо для еды, и вожделенно оно для глаз, и дерево чудесно для мышления, и взяла от его плода и поела" (Берешит, 3:6).
С тех пор остается поврежденным кли (сосуд) нашего тела, и он не в состоянии удерживать в себе ор (свет) души на веки вечные. С течением времени душа выходит из тела, приводя к старению и смерти. Когда же душа отделилась от тела - она уже не может объединиться с ним снова, как разъяснено в Талмуде (Шабат, 152б) посредством того же рава Ахайи бар Йоашья. После того, как его нашли цельным в своем теле, сказали ему: "Пусть господин встанет и идет домой!". И он им ответил, что это невозможно без помощи Творца, согласно тому, что написано: "Я Бог в открывании Мной ваших могил и в поднимании вас из ваших могил" (Йехезкель, 37:13).
[Заметим попутно, что после воскрешения из мертвых "праведники вновь уже не обратятся в прах" (Зоѓар, Рэйа Меѓемна, 216а). Об этом написано также в Талмуде (Санѓедрин, 92а-92б): "Праведники, которых Всевышний воскресит в будущем, вновь не обратятся в прах, но будут жить вечно. А в те годы, когда в будущем Всевышний будет обновлять Свой мир, праведники что будут делать? Всевышний сделает им крылья, как у орлов, и они будут летать над водами". И Раши там приводит новые детали: "Праведники, что в будущем Всевышний оживит их в дни Машиаха, после того как воскреснут, снова не вернутся в прах, но плоть останется на них пока не вернутся и не станут жить в грядущем [обновленном мире]. А в те годы, когда в будущем Всевышний будет обновлять Свой мир, и будет мир разрушен 1000 лет, эти праведники где будут, ведь для них нет погребения в земле? [Всевышний сделает им крылья, как у орлов,] чтобы у них была сила летать и парить [над водами] без устали". Однако это уже перспективы на седьмое тысячелетие, о котором ни у кого нет даже малейшего представления, что в нем в точности случится, и поэтому попытки его дальнейшего изучения не имеют смысла.]
Резюмируя, в преддверии воскрешения мертвых, обратится в прах тело даже тех праведников, чьи души пребывают в будущем мире. И в дальнейшем только те из них, у кого исправлена прия, удостоятся воскрешения мертвых. Однако, как было сказано, всего имеется 5 мест, в которых гнездится орла - и поэтому в каждом из них, одновременно с отсечением орлы, обязаны еще исправить и прию.
Поэтому помимо 500 лет, требующихся для устранения 5 видов орлы, проход к Дереву жизни, заключающийся в исправлении 5 видов прии, занимает еще 500 лет. И такова в общих чертах разница между светом, открывающимся раз в 1000 лет, и между светом, открывающимся раз в 500.
А в приведенном выше отрывке из Зоѓар Хадаш возвещается, что даже нееврей, который не примет участия в воскрешении мертвых, в случае его отхода от нарушений при жизни - удостаивается доли в будущем мире для своих святых духа (руах) и души (нефеш). И здесь надо объяснить разницу между духом (руах) и душой (нефеш). Они являются двумя из 5 градаций души человека. Про душу (нефеш) мы уже говорили в конце гл. 3, что она и есть "Я" человека со всеми его желаниями и привычками. А вот дух (руах) дает человеку силу движения и претворения в жизнь желаний своей души (нефеш). [Несколько упрощая можно сказать, что имея только душу (нефеш) без духа (руах), человек мог бы исторгать фонтан чувств и желаний своего "Я", будучи одновременно парализованным в их реализации. А с одним только духом (руах) без души (нефеш), человек стал бы подобен безличностному роботу, не имеющему своего "Я".]
Здесь заканчивается введение общего характера, и мы возвращаемся в древний Египет. Как мы выяснили его жители вовсе не были злодеями, поскольку отстранялись от грехов, чтобы попасть в свой Ган Эден. Они входили в Ган Эден со своими святыми духом (руах) и душой (нефеш), а при жизни в этом мире египтяне черпали свою мудрость от света Дерева познания, открывающимся раз в 500 лет.
И древние египтяне знали, как подготовить свое тело для жизни в будущем мире вместе с наполняющей его душой (нефеш). Для этого они мумифицировали умершего, помимо этого его голова покрывалась маской, а все тело помещалось в 3 саркофага, один внутри другого. Саркофаги облегали тело как футляр, и на каждом из них прорисовывалось лицо усопшего, как на матрешках. Так что в результате у умершего оказывалось как бы 5 лиц: три на саркофагах, одно на маске, и одно у самой мумии.
Но при этом все исследователи отмечают бросающуюся в глаза особенность: по мере того, как мы углубляемся внутрь от одного изображения лица к другому - лица как бы утончаются и молодеют, приобретая все большую чистоту и духовность. Вот, например, как выглядят саркофаги и погребальная маска фараона Тутанхамона:
 Внешний саркофаг
|
 Внутренний саркофаг
|
 Золотая маска
|
 |
 |
|
 |
 |
 |
Нижний ряд:
В центре из книги: Sacred Science by R. A. Schwaler
Справа: 2000 Grisel Gonzalez (http://www.grisel.net)
|
||
 |
 |
 |
 |
Ushebti
From Funerary Figurines including Shabti, Shawabti and Ushabti Workers for the Dead by Jimmy Dunn
|
|||
А теперь объясним это явление. На пять лиц накладывает отпечаток душа (нефеш), очищающаяся от 5 видов орлы одна за другой. По мере своего продвижения ко входу в Ган Эден умерший последовательно должен проходить через все пять голов Змея, окружающие Яйцо. Поэтому все лица прячутся один внутри другого, а сам процесс начинается с самого внешнего саркофага, и кончается на мумифицированном теле, пребывающем уже внутри Яйца, в Ган Эдене.
Попутное замечание, касающееся образов на саркофагах. Обратите внимание на венец (Uraeus Crown), охватывающий голову у фараона, с изображениями коршуна и кобры на лбу, символизирующими Верхний и Нижний Египет. По виду этот венец очень напоминает еврейский головной тефилин, где, по всей видимости, изображения коршуна и кобры служили заменой двух из четырех, вкладываемых в головной тефилин отрывков текста Торы - "Освяти мне всякого первенца" и "И будет, когда приведет тебя Бог в землю ханаанскую", также посвященный освящению первенцев. Однако отрывков "Слушай Израиль… Бог один" и "И будет, если ты послушаешься Моих заповедей" египтяне просто не удостоились, и их отображения не было и в венце. Подробности и внутренний смысл этого будут, даст Бог, объяснены в третьей части книги.
Итак, теперь нам стало понятно почему все пять лиц, включая лицо самой мумии, смотрятся как живые - ведь из них проступает живая душа (нефеш) на разных этапах своего исправления. Без духа (руах) у мумии осталась жизненность и сохранилось свое "Я", но потерялась способность к движению. Однако египтяне знали вдобавок, как отдельно задействовать также и дух (руах). Хотя без души (нефеш), задающей индивидуальность, он и будет действовать всего лишь как робот, выполняющий приказы. Пример этому дает нам Тора, когда рассказывает про Аѓарона и про ворожеев Египта: "И бросил Аѓарон свой посох перед фараоном и перед его слугами, и обратился в змея. Но фараон также позвал мудрецов и колдунов, и колдуны Египта своим заговором сделали это. И бросили каждый свой посох, и стали змеями, но поглотил посох Аѓарона их посоха" (Шмот, 7).
Дополнительные примеры содержатся в сказаниях древнего Египта, повествующих, как их мудрецы делали фигурки крокодилов - оживляли их, и те исполняли данные им поручения. С подобной же целью египтяне заготавливали множество своих маленьких скульптурок (Ushebti), что несли в себе дух (руах) без души (нефеш), и закладывали в свое погребение, чтобы те исполняли за них в Ган Эден различного рода работу.
Но то же самое делал в своей мудрости и царь Шломо, и даже больше… Перед нами дополнительный отрывок из мидраша про устройство его трона: "Когда собирался царь Шломо подняться на трон, он ставил свою ногу на ступеньку, проворачивалось колесо механизма, [сделанный из золота] лев протягивал свою лапу справа, а [сделанный из золота] орел протягивал свою лапу слева. Царь опирался на них и поднимался, и такое происходило на каждой ступеньке. Когда же поднимался на вершину трона, орлы простирали свои крылья, поднимались механизмом, и образовывали покрытие сверху над головой царя. А золотой голубь механизмом спускался со столба, открывал ковчег, доставал книгу Торы и клал ее в руки царя. Когда же приводили перед Шломо свидетеля, то механизмы срабатывали, крутились колеса, львы рычали, орлы порхали, а павлины бегали" (Йелкут Шимони, Эстер, 1046).
О чем этот мидраш повествует? О том, что во всех фигурах зверей трона царя Шломо присутствовали, и действовали совместно и дух (руах) и душа (нефеш). Каждый искусственный зверь был живой, и действовал по своему усмотрению, скажем, в зависимости от того, кто хотел подняться на трон. Но ведь мы знаем со слов рава Ахайи бар Йоашья: соединить в одном теле и дух (руах) и душу (нефеш) может только Творец. Отсюда доказательство, что царь Шломо достиг высшей мудрости, и смог изготовить такой трон, который может изготовить только Творец. Поэтому и сказано в Зоѓаре, что царь Шломо сделал трон "по устройству подобный трону Всевышнего, и включил в него все высшие сущности, и это написано: "И воссел Шломо царем на трон Всевышнего" (Диврей ѓа-Ямим 1, 29)" (Зоѓар Берешит, 243а).
Однако мудрецы Египта не могли уподобиться царю Шломо и скопировать устройство его трона. Они потерпели такое же фиаско, как и в случае с посохами, обратившимися в змей: "И поглотил посох Аѓарона их посоха".
Причина тому в источнике их мудрости, открывающемся раз в 500 лет - и они не достигали мудрости Израиля, открывающейся раз в 1000 лет.
А в средние века жил большой мудрец, главный раввин Праги, которого звали Маѓараль из Праги (1513-1609 г.г.), и вот, чтобы защитить евреев города от наветов их врагов-неевреев, он изготовил голема из глины, оживил его, и тот исполнял все его поручения как робот. И происходило это ровно через 500 лет после рабейну Гершома, светоча Изгнания, который скончался в 1040 году.
Похоже, что Маѓаралю из Праги была открыта мудрость Египта - но тогда рабейну Гершому, светочу Изгнания, открылась мудрость, входящая раз в 1000 лет?..
3. Рабейну Гершом, светоч Изгнания.
Рабейну Гершом известен своими постановлениями, и поэтому остановимся ненадолго, чтобы разъяснить главные принципы, придающие силу постановлениям мудрецов. Само постановление - это кли (сосуд), оставшийся после того, как ор (свет) исчез. Другими словами, когда мудрецы находят нужным ввести некоторое постановление или дополнение к закону, они отчетливо осознают причины приведшие к такому решению. И таким образом у них присутствует первоначальный ор (свет) понимания, порождающий кли (сосуд) данного постановления. Когда же с течением лет их мудрость уходит из мира, то последующим поколениям остается лишь само постановление, без точного понимания вызвавших его причин. И тогда уже невозможно отменить постановление, невзирая на то, что причины вызвавшие постановления, казалось бы, исчезли. Кли (сосуд) постановления заморожен до тех пор, пока не придет ор (свет) нового понимания, и не растопит его. И об этом говорится в Талмуде: "Суд не может аннулировать постановление другого суда, но только если он больше него по мудрости и по числу" (Мегила, 2б).
Итак, постановления являются производными от мудрости - и пишет Раши в ответ на одно из постановлений рабейну Гершома, светоча Изгнания: "Мы не имеем права относиться с легкомыслием к его устрожениям, ибо нет среди нас такого мудреца как он, чтобы отменить его постановления… И тем более рабейну Гершом, светоч Изгнания, по [словам] уст которого мы все живем" [цитата из книги р.Штерна "Гдолей ѓа-дорот", гл. "Рабейну Гершом, светоч Изгнания"].
Другими словами, Раши сообщает, что нет более такого мудреца, как рабейну Гершом - и ни у кого нет силы отменить его постановления.
И нужно сказать, что законоучители позднейших поколений в основном занимались разбирательством 3 постановлений рабейну Гершома (см. Талмудическую энциклопедию, рубрика "Херем рабейну Гершома"):
1. Не возьмет себе человек жену в дополнение к существующей [не будет у человека двух жен одновременно].
2. Не разведется человек с женой против ее воли.
3. Человеку запрещено читать чужие письма без разрешения.
Согласно разъяснению моего рава-хевруты, общая тенденция его постановлений - это придать кли (сосуду) дополнительную важность с тем, чтобы сравнять его значимость со значимостью ор (света). Таким образом, каждый ор (свет) будет направлен лишь на один сосуд, и не будет у света двух сосудов. Другими словами: не будет у человека двух жен одномоментно, не смогут читать двое одно письмо, и не разведется человек с женой против ее воли.
Не во всех странах рассеяния приняли на себя евреи постановления рабейну Гершома, а лишь в ашкеназских общинах, живущих под властью Эдома. Ведь, как было выяснено в гл. 12 п.5, царство Эдома представляет собой не что иное, как мир сосудов левой линии, и поэтому понятно, почему именно у ашкеназских евреев сосуды приобрели особое значение, а западная цивилизация - единственная, кто ставит заботу о правах человека во главу угла.
И Раши, который родился в год смерти рабейну Гершома, в 1040 г., в своем комментарии к Талмуду (Макот, 24б) записал: "Отсюда и далее из комментария рабейну Гершома, пришедшего успокоить Израиль, чтобы нашлось для них отдохновение в изгнании". И действительно, намерением рабейну Гершом, называемого "светочем Изгнания", было своими постановлениями подготовить Израиль к наступающей эпохе, чтобы смогли подобающим образом соответствовать реальности, которая вот-вот создастся в странах Эдома.
С рабейну Гершома начался новый период в истории - эпоха исправления сосудов. К тому времени исчезли последние проблески света, что еще сверкали у гаонов Вавилона, и что интересно, над всем миром тогда пронесся ветер перемен. Ведь как мы выяснили выше в гл. 15 п.3, монетарная система очень чувствительна к изменениям в ор (свете), и посмотрим, что в этой связи пишет р.Бейниш в книге "Мидот ве-Шиурей Тора" (Измерения и меры в Торе, гл. 30:11-12): "В конце восьмого века (т.е. за 200 лет до рабейну Гершома) король Карл Великий установил в своем царстве монетарную систему, и в течении двухсот лет вес и стоимость монет не претерпевали изменений. Но, начиная с 11-го века, времени рабейну Гершома, светоча Изгнания, и далее, вес монет стал уменьшаться, а их серебро стало полно примесей".
И хотя Шулхан арух (Эвен ѓа-Эзер, 1:10) пишет, что рабейну Гершом не ввел свои постановления, но только до конца пятого тысячелетия (от сотворения мира, т.е. до 1240 года э.э.) - все Ѓалахические авторитеты убеждены, что время действия его постановлений не ограничивается пятым тысячелетием, а продолжается далее. И приводят на то различные соображения (см. там Питхей тшува, 19).
Однако представляется, что истинная причина в том, что только мудрец уровня рабейну Гершома может сдвинуть его постановления со своего места - а такая мудрость обновляется лишь раз в 1000 лет.
Но если говорить честно, то говорящий об этом отрывок из Зоѓара, имел в виду вхождение в мир раз в 1000 лет мудрости свыше, из Ган Эдена. Что никак не связано с происходящим в царстве Эдома, куда не проникает свет извне, а сосуды, исправляясь, должны сами открывать свет в темноте. [Таков, например, путь науки - открывать новые законы и свойства природы путем кропотливого исследования материи, без предвзятых суждений. А развитие науки, как известно - прерогатива стран Запада, царства Эдома].
И все же правило тысячи справедливо и для света открывающегося из сосудов. Свидетельством тому - царица Эстер, женщина тысячи.
А дополнительно, про мудрость, выходящую снизу из сосудов, подобно камню, поднимающемуся из бездны, говорит Зоѓар в Идра раба (Бемидбар, 137а): "Как один камень, что выходит один раз в 1000 лет из бездны в океане".
Эти слова Зоѓара сказаны как будто специально про царство Эдома. Ведь лишь там мудрость открывается не иначе, как из сосудов [а влияние провидцев и сектантов, черпающих свет сверху, пренебрежимо мало]. И поэтому с неизбежностью, с какой стороны ни подойти, мудрость рабейну Гершома, "светоча [Эдомского] Изгнания", при чьем зарождении он присутствовал - его мудрость оставила после себя постановления на срок в 1000 лет, пока не откроется новая мудрость, но уже из сосудов.
И так же, как темнота от отсутствия света в Эдомском изгнании послужила причиной постановлений рабейну Гершома - так открытие нового света мудрости из сосудов внутри Эдомского изгнания ознаменует окончание Изгнания. Сосуды исправились и засветились - цель Эдомского изгнания достигнута!
И вместе с тем мы получаем знание крайнего срока окончания Изгнания! Оно должно окончиться через 1000 лет после введения постановлений рабейну Гершома, светоча Изгнания, что уж никак не позже, чем через 1000 лет после его смерти. И таким образом, крайний срок окончания Эдомского изгнания - 2040 год.
И очень возможно, что носителями мудрости, которая откроется в то время, будут те самые подросшие дети, в которых перевоплотились жертвы терактов 2000 - 2003 годов (см. гл. 13).