В. Звук шофара
Выше в главе 10 мы уже обсуждали детали трубления в шофар, и выяснили там, каким образом в порядке трубления фигурируют такие разные темы, как раскаяние, жертвоприношение Ицхака и обрезание. А именно: при том, что человек раскаивается в совершенных грехах, первый протяжный длительный звук, называемый ткиа, поднимает душу (нефеш) со всеми грехами, как жертву на жертвенник. Прерывистые звуки, называемые труа, разбивают и сбрасывают с души (нефеш) покрывшие ее оболочки орлы и прии, а завершающие трубление звуки ткиа возвращают душу (нешама), и возобновляют соединение человека с высшим светом.
Однако сам шофар и процедура трубления в него имеют гораздо более глубокие аспекты, чем перечисленные раньше. И теперь пришло время разобраться, что представляет собой шофар, как предмет - и каким образом трубление в него помогает ввести в мир новую мудрость. Но поскольку затрагиваемые идеи достаточно трудны для восприятия, постараемся по мере возможности проиллюстрировать их наглядными примерами.
1. Звук шофара идет и усиливается.
Для начала отметим, что Талмуд явным образом связывает между трублением и мудростью, говоря: "трубление в шофар и выпечка хлеба - мудрость, а не работа" (Рош ѓа-Шана, 29б). И вдобавок, никак нельзя считать, что исправление человека является единственным предназначением шофара, ведь звук шофара слышался и во время дарования Торы: "И был звук шофара, идет и усиливается очень; Моше говорит, и Бог отвечает ему голосом" (Шмот, 19:19). И про него Зоѓар пишет:
""Слова сии изрек Господь всему собранию вашему на горе из среды огня, облака и мрака, голосом громким и нескончаемым; и написал их на двух скрижалях каменных, и дал их мне" (Дварим, 5:19). Этот "голос громкий" называется шофаром, и про него написано "звук шофара идет". Куда идет? Если скажешь, к горе Синай или к Израилю - нужно было бы написать "спускается". Но нет, Тора отсюда вышла, и из места, являющегося общностью всех голосов, была передана. И поэтому первые скрижали из этого места были начертаны, как написано "начертано на скрижалях". Читай не "начертано", а "свобода (те же буквы)". Настоящая свобода, место, в котором источник всякой свободы" (Зоѓар Ваикра, 6б).
Следовательно, звук шофара, раздававшийся на горе Синай, содержал всю информацию и всю мудрость, записанную позже на скрижалях и в книгах Торы.
Но более того. Как известно, когда человек прикладывает мудрость (хохма) к пониманию происходящих событий - он видит всю картину связанную воедино, а не в виде совокупности разрозненных деталей, что характерно для осмысления по типу бины. Поэтому, проводя параллель с человеческими чувствами, постижение при помощи мудрости (хохма) приравнивается к зрению, а постижение при помощи разумения (бина) приравнивается к слуху, где нет единовременного получения всей информации, и она поступает поочередно деталь за деталью.
И Тора очень точна в описании. Поскольку звук шофара относится к мудрости (хохма) - то Тора пишет, что при даровании Торы на горе Синай "весь народ видит голоса и пламя, и звук шофара" (Шмот, 20:16). Об этом Зоѓар говорит:
"[Из стилистической особенности написания следует] что видели нечто вторичное по отношению к голосам, а именно, буквы, что вышли из них - и они были на глазах у всех видны в Авире. Причем "голос шофара" - это буква вав, что простерлась над всеми остальными буквами и обнажила их для видения глазами" (Зоѓар Хадаш, 41:3).
Таким образом, именно из звука шофара выкристаллизовывались видимые глазом буквы Торы. Но звук шофара, который приводит и открывает в мире мудрость - он не затих и после ухода от горы Синай, и продолжает звучать, как и раньше "голосом громким и нескончаемым" (см. Санѓедрин, 17а). И здесь необходимо заметить одну тонкость. Когда Зоѓар говорит, что буквы вышедшие из звука шофара были видны в Авире, он имеет в виду вторую голову из тлат рейшин (трех голов), с которой соотносится мудрость (хохма): "Чистая Авира, Авира земли Израиля делает мудрым, со стороны мудрости (хохма)" (Тикуней Зоѓар, тикун 22, 64а). [Букв. Авира означает воздух.]
В действительности здесь имеется такая глубина, что она пока находится за пределом нашего понимания [и изучается в Зоѓаре (Идра раба, 128б; Идра зута, 295а; Идра зута, 289б), в комментариях Виленского гаона к Сифра ди-Цниута, гл. 1, и писаниях Аризаля (Эц Хаим, врата 13:3 и 29:7)]. Однако наглядно соотношение между тлат рейшин можно представить себе на примере яйца, которым мы неоднократно занимались в предыдущих главах.
Скорлупа вокруг яйца - это Гальгальта, чье название происходит от слова гульголет (череп). Белок и желток - это правая и левая линии Моха стимаа, являющиеся теми сосудами, из которых собственно и развивается цыпленок. Белая пленка в яйце - это Крома де-Авира (букв. пленка Авиры). А воздушный мешок в широкой стороне яйца - это и есть Авира (букв. означающая воздух).
Ибо так их описывает Аризаль в Шаар Маамарей Рашби (комм. на Сифра ди-Цниута, гл. 1): "Действительно, через Крома и из Авиры, когда очистится и станет чистой, выходит свет, и из него рождается та мудрость (хохма). И там, между Гальгальта и Крома, скрыт тот воздух, а внутри того воздуха - чистая Авира".
И Аризаль там продолжает на основании Идра зута, 289б: "Ибо через эту Крома, когда очистится, выходит свет посредством Мазаля". Иными словами, через пленку окружающую Моха проходит некий канал, называемый Мазаль. И нужно добавить, что на самом деле имеются два Мазаля, в чьи функции входит обеспечивать существование творений, пока те находятся в Моха стимаа и их мозг (моах) все еще закупорен (сатум) - чтобы они сбились с пути, и не пропали, уничтожив друг друга. Один канал (Мазаль) протянут из Гальгальты, а другой из чистой Авиры, как об этом полунамеком рассказано в Зоѓаре:
"Дети, жизнь и пропитание зависят не от заслуг, а от Мазаля. И все зависят от этого Мазаля. 90 миллионов миров получают и полагаются на эту Гальгальту и эта чистая Авира включается во все, поскольку она в себя включает от всего, и все включены в нее. Протянулись их лица в две стороны, двумя светами включающими от всего" (Зоѓар Идра зута, 292б ).
2. Строение яйца - слепок с Ган Эдена.
Когда, даст Бог, мы лучше ознакомимся с Гальгальтой и Авирой, то сможем понять, что они вовсе не являются отвлеченными и абстрактными понятиями, а, напротив, чрезвычайно близки к нашему миру, и их влияние ощущается нами повседневно.
А в яйце роль двух Мазалей исполняют два тяжа проходящие через белок. Одним из них, идущим к широкому концу, Моха стимаа связывается с Авирой. А напротив него имеется другой тяж, протянутый к узкому концу, где нет Авиры, и его назначение - связать между Мохой стимаа и Гальгальтой.
И таков один из признаков кошерности яйца - чтобы оно было не круглое как мяч, а "один его конец широкий, а другой узкий" (Хулин, 64а). [Заметим в скобках, что так, в символическом виде, можно представить себе два входа в Ган Эден. Как мы знаем, Египет связан с Гальгальтой, поэтому их место в Ган Эдене, если можно так сказать, расположено в узкой части яйца. А земля Израиля соседствует с Авирой, как сказано: "Авира (букв. воздух) земли Израиля делает мудрым (хохма)" (Бава Батра, 158б), поэтому из земли Израиля входят в Ган Эден, расположенный в широкой части яичка.]
Вдобавок, в той же Гемаре Хулин, 64а пытаются выяснить, можно ли есть яйцо, если в нем нашлась капелька крови. И уточняет там рабби Иремия: "(запрещено) при том, что нашлась на его связке". Связка - это тяж (канатик) внутри белка, однако относительно его точного местоположения имеется несколько мнений. Раши объясняет там в своем комментарии: "кровь на его связке - это семя петуха, связанное с широким концом яйца, и оттуда развивается цыпленок".
 |
 |
Рисунок сделан в рамках исследования развития цыпленка:
The Chickscope Project, Beckman Institute University of Illinois, USA
и находится по адресу Интернета:
|
germinal disc
|
Однако по мнению Рашба там: "Сказал р.Иремия: при том, что нашлась на его связке - имеется в виду узкий конец яйца, именно там наблюдается семя петуха, и оттуда начало формирования птенца". Итог спору подводит Меири, который сам считает как Рашба: "В узком конце яйца внутри белка имеется образование, называемое на языке Талмуда связкой, там наблюдается семя петуха, и оттуда начало формирования птенца. И называется связкой, поскольку к нему привязано семя зародыша". А в продолжении Меири пишет: "И эта связка иногда находится у широкого конца яйца, и более того, имеются комментаторы говорящие, что в большинстве случаев семя там, и развитие начинается с широкого конца".
В результате, иногда кровь находится у широкого конца и цыпленок формируется из Авиры, а иногда кровь находится у узкого конца и цыпленок формируется из Гальгальты. И Виленский Гаон в своем комментарии к Сифра ди-Цниута, гл. 1 открывает нам глаза на глубину происходящего (чтобы не слишком запутывать читателя, мы процитируем лишь самое необходимое):
"[Сифра ди-Цниута использует неясное выражение Культра в кутрое. Кутра по-арамейски связка] Культра - это Гальгальта в глобальном смысле, как написано в Идра зута, 288а "Гальгальта убеленной головы… Культра в сиянии распространяется на плечи, и от нее наследуют праведники 400 миров в будущем мире". А кутра - это Крома де-Авира (оболочка Авиры), как написано в Идра зута, 289б "В том Мазале имеется распространение высшей кутры". И известно, что подразумевается Крома де-Авира (оболочка Авиры), из которой спускается Мазаль. А убеленность головы - это милосердие бины, что в правой линии, протянувшейся, чтобы принять раскаявшихся, как известно. И оно открывается в седьмой месяц посредством Мазаля. А если бы оно открывалось постоянно, то излишнее милосердие привело бы к миру милосердия, тому, что реализуется в будущем мире, мире бины, сокрытом в Авире. Ибо в будущем мире, в мире отдохновения и покоя, там открывается милосердие бины. И потому написано: культра в кутрое, ибо культра включена в кутрое".
Излагая простыми словами, Виленский Гаон говорит так: если бы столь большое милосердие из Гальгальты посредством Мазаля проводилось бы в мир постоянно, то оно бы ликвидировало управление мира по принципу награды и наказания, и тогда мир превратился бы из этого мира в мир будущий. Ведь именно из милосердия Гальгальты проистекает отдохновение и покой праведников в будущем мире. Однако в нашем мире большую часть времени этот канал из Гальгальты сокрыт в Авире, помимо того, что "открывается в седьмой месяц [месяц Тишрей с Рош ѓа-Шана и Йом Кипуром] посредством Мазаля, протянувшимся, чтобы принять раскаявшихся".
3. Шофар из рога Гальгальты.
И здесь мы снова возвращаемся к шофару, с намерением сказать, что он и является Мазалем, протянувшимся из Гальгальты, который открывается в дни раскаяния и суда в седьмом месяце Тишрей. Но тот факт, что эти дни - дни суда, говорит о том, что не всегда Гальгальта одно лишь милосердие, и что помимо него содержит в себе суд, способный вынести суровый приговор "жить не будет"! А примером тому служит свет терафим, который Яаков частично сумел обратить в меры милосердия, но в остальной своей части остался в качестве суда. И в результате, стих содержащий 13 мер милосердия, начинается с милосердия, а завершается всеми признаками сурового суда.
А в отношении Гальгальты нужно сказать, что там, где Гальгальта обращена в милосердие - она гладкая, наподобие яйца [напомним, что Гальгальта по своему смыслу и семантике означает "череп"]. Однако в реальности существуют и черепа с торчащими из них острейшими рогами. В них не присутствует ничего от милосердия, напротив, они являются смертоносным оружием - и представляют собой один из видов прародителей ущерба [они перечисляются в трактате Бава Кама, 2б: "Три прародителя имеются в быке: рог (самоцель нанести ущерб), зуб (ест с пользой для себя, но с ущербом для других) и нога (топчет без намерения нанести ущерб)"].
В итоге, несмотря на то, что рога являются частью Гальгальты - они представляют собой то качество суда, которое осталось в свете терафим. Непосредственным свидетельством этой связи является то, что шофар для трубления в судные дни делается из рога барана, в память о жертвоприношении Ицхака - а свет при этом отделившийся от Ицхака, был светом терафим. И кроме того, видимо не случайно, что ранее для вина пользовались бокалом из рога - а "бокал" является одним из носителей света терафим.
Таким образом, рога можно сопоставить со светом терафим, что отделился от Ицхака при подъеме на жертвенник. И этот свет опасен для человека своей способностью туманить рассудок и доводить до греха. Будучи с ним человек путается так, как запутался баран, что заменил собой Ицхака при жертвоприношении: "И поднял Авраам свои глаза и посмотрел - и вот баран один запутался в чащобе своими рогами, и пошел Авраам, и взял барана и принес его в жертву вместо своего сына" (Берешит, 22:13).
И в итоге, прежде чем завершится исправление света терафим, рога будут орудием убийства по приговору "жить не будет"! Шофар же, с одной стороны олицетворяет собой рог барана заменившего Ицхака на жертвеннике, а с другой - является частью Гальгальты. Поэтому шофар не иначе, как вместилище всего света Гальгальты и ее света терафим, что еще не обратились в милосердие. Этот свет чрезвычайно высок и опасен, однако при трублении в шофар через него продувают воздух - и его суровый приговор "жить не будет" смягчается посредством головы Авира [напомним, что Авира по своему смыслу и семантике означает "воздух"].
Каким же образом? - струи воздуха, что с силой вонзаются во внутренние стенки шофара, производят звуки трубления, и в них свет Гальгальты проходит трансформацию и входит в Авиру.
Другими словами, звук шофара переводит свет скрытый в роге Гальгальты в форму присущую голове Авира. И поэтому заповедь не трубить, а именно слушать звук шофара, т.е. воспринимать колебания порожденные в Авире прохождением воздуха через шофар. В таком виде свет из рога Гальгальты уже может войти в мир, и невозможно переоценить значимость этого факта. Звуки шофара провозвещают свободу, звуки шофара открыли миру 10 заповедей и целиком всю Тору, как сказано: "И был звук шофара, идет и усиливается очень; Моше говорит, и Бог отвечает ему голосом" (Шмот, 19:19).
Он "голос громкий и нескончаемый" (Дварим, 5:19), который не замолк и сегодня. И говорят, что "трубление в шофар мудрость, а не работа" (Рош ѓа-Шана, 29б), поскольку посредством трубления каждый год открывается новая мудрость и через Авиру входит в мир. И если свет Гальгальты сам по себе трудно усвояем и не подается обработке, то будучи трансформированным в свет Авиры, он содержит семена всех будущих открытий человечества. "И следует дать трубить человеку достойному и праведному" (Мишна брура, 585:3). А про рабби Шимона бар Йохай известно, что "он не принимал трубление от человека не обладающего мудростью и не умеющего трубить с учетом тайн трубления" (Зоѓар Ваикра, 18а).
Перед завершением темы раскроем еще одну сторону трубления в шофар. Зоѓар начинает с уже знакомых нам вещей: "Тот звук, который вышел из шофара, ударил в Авиру и пробил ракии (преграды)" (Зоѓар Шмот, 184а). Но затем добавляет, что эти ракии покрывают луну которая вообще не виднеется на небе в день Рош ѓа-Шана [это день новолуния]. И трубят в шофар, чтобы открыть окно в ракии, следуя, по сути, совету стиха: "Трубите в месяц шофара при покрытии в день нашего праздника" (Псалмы, 81), согласно которому, чтобы пробить покрытие нужно трубить в шофар.
4. Окна для вхождения звука шофара.
Сначала подведем итоги. Звук шофара вводит света Гальгальты в Авиру (атмосферу) мира, и после того как ее свет теряет свою агрессивность и силу приводящие к греху - у Сатана не остается никакого повода для выдвижения обвинений. И так год за годом, посредством шофара свет терафим, что не исправлен Яааковом, входит и постепенно встраивается в мир. Другими словами, с помощью рога барана, который был принесен на жертвеннике вместо Ицхака, мы возвращаем свет Ицхака отделившийся от него при жертвоприношении. Пока, в ознаменование окончания работы, звук Великого шофара не возвестит нам о завершении власти сил зла и об окончательном освобождении, как сказано в пророчестве: "И будет, в этот день вострубится в Великий шофар, и придут затерянные в стране Ашура и отверженные в стране Египет, и поклонятся Богу на святой горе в Иерусалиме" (Йешаяѓу, 27:13).
Однако, как пишет в продолжении приведенный выше Зоѓар, все то время пока силы зла не потеряли активность, существуют два раздельных центра мира - центр святости в Иерусалиме, и центр нечистых сил в безлюдном и заброшенном месте пустыни. Данный раздел был учтен в службе Йом Кипура тем, что брали двух одинаковых козлов - одного приносили в жертву Всевышнему в Храме, а другого отсылали в пустыню к Азазелю (Ваикра, 16). При этом само существование двух центров указывает на связь с Деревом познания добра и зла, когда все еще имеется отдельно зло и отдельно добро.
Но наряду с этим Зоѓар там добавляет, что существует еще один общий центр, объединяющий воедино заселенное и заброшенное место, и против него "в центре Ган Эдена имеется некая высшая точка, хранимая и сокрытая так, что о ней неизвестно. А внутрь той точки воткнут некий столб снизу вверх, и оттуда вытекают воды, распространяющиеся на 4 стороны света".
Так вот, эту центральную закрытую точку можно наблюдать на приведенном выше детальном рисунке яйца, а воткнутый в нее столб - это колодец под покровом бластодерма (Blastoderm). На него указывает стрелка на фотографии справа, и он выглядит как блеклый диск на поверхности желтка, называемый также germinal disc. Причем при рассмотрении рисунка, сделанного исследователями Института по изучению развития цыпленка в США, к вящему удивлению выясняется, что желток составлен из 7 слоев - и они против семи земель, упомянутым в Мидраш раба (Ваикра раба, 29:11) и в Зоѓаре (Берешит, 39б). А также как строение 7 зал творения, в середине которых воткнут столб объединяющие воедино верхние и нижние залы (Зоѓар Шмот, 246б; и см. объяснение зал Виленского Гаона).
Итак, как написано в Зоѓаре, существует некий столб, воткнутый в центре объединенного мира, который не знает раздела на добро и зло. Однако без разделения между добром и злом в центре Ган Эдена стоит Дерево жизни, про которое сказано: "И Дерево жизни в центре сада" (Берешит, 2:9). Поэтому воткнутый столб символизирует Дерево жизни, и именно от него черпает свою силу Великий шофар - так следует из Тосафот, цитирующих источник в Иерусалимском Талмуде, которого нет в нашей версии текста:
(Тосафот Рош ѓа-Шана, 16б) "Комментирует книга Арух: как приведено в Иерусалимском Талмуде, "поглотил смерть навеки" (Йешаяѓу, 25) и написано "вострубится в Великий шофар" (Йешаяѓу, 27) - когда Сатан слышит звук шофара один раз, то пугается, но не очень. А когда слышит второй раз, то говорит: наверняка это тот шофар, что вострубится в Великий шофар, и пришло мое время поглотиться. И запутывается, и не имеет больше времени для выдвижения обвинений".
Следует отсюда, что "поглотил смерть навеки" знаменующее наступление эры вечной жизни под сенью Дерева жизни, и момент когда "вострубится в Великий шофар" произойдут одновременно. Звуки Великого шофара введут законы и понятия Дерева жизни из Гальгальты в Авиру. А для прохода звуков Великого шофара через ракию между Гальгальтой в Авирой откроется окно, что все время было замуровано: "И в той ракии все эти окна. Шесть окон, они самые большие, и одно закрытое властвует над ними" (Зоѓар Шмот, 172а). И о том времени, когда откроется седьмое окно, говорится: "Вижу его, но не ныне, смотрю на него, но не с близи. Взойдет звезда от Яакова, и встанет скипетр от Израиля, и сокрушит пределы Моава, и разгромит всех сынов Шета" (Бемидбар, 24:17).
Согласно Зоѓару (Шмот, 172б), вначале откроется в окне "звезда от Яакова" - машиах. Тогда соберутся все народы на войну против Всевышнего и Его помазанника машиаха. И так начнется война Гога и Магога, про которую говорится у пророков: "Как в дни твоего выхода из Египта покажу им чудеса" (Миха, 7:15). Другими словами, как и раньше при выходе из Египта, снова откроются света Гальгальты, чтобы бить по врагам Бога и Израиля (см. выше гл. 17 п.2).
А против 3 серий египетских казней "ДеЦаХ-АДаШ-БэАХаВ", являющихся, по сути, открытием трех светов - по войску Гога и Магога также ударят трое, как сказано: "И буду судить его мором, кровью, проливным дождем и камнями Альгавиш" (Йехезкель, 38:22). "Мор" - из второй серии казней. "Кровь" - из первой серии казней. А "проливной дождь и камни Альгавиш" - против града из третьей серии (Танхума Бо, 4). И именно про этот момент говорит Зоѓар: "В тот день, о котором сказал Йехезкель, 38 "В день прихода Гога на землю Израиля", "вострубится в Великий шофар"" (Зоѓар Дварим, 266б). И объяснение ему, что света Гальгальты, которые прорвутся вниз - к Израилю явятся в виде звуков трубления в Великий шофар, а на воинство народов эти света падут в виде камней Альгавиш, как было в Египте. Соответственно двум способам вхождения Гальгальты в яйцо, с широкого и узкого конца: одно с прохождением через Авиру - а другое без.
Итак, для вхождения звуков Великого шофара уготовано седьмое окно в ракии.
[Причем вполне возможно, что оно уже начало открываться в наше время и "генеральная репетиция" идет полным ходом, о чем свидетельствует серия странных звуков ниоткуда, наподобие трубления в шофар, слышимых по всему миру начиная примерно с августа 2011 года:
сравните с трублением в шофар
и поищите в http://www.youtube.com/ "strange sounds around the world"]
Но если для Великого шофара открывается седьмое окно ракии, то для впуска трубления в судные дни каждого года в ракии открывается пятое окно, называемое "колодец":
(Зоѓар Шмот, 172б) "Пятое окно называется колодец из-за того, что звезда, которая в нем появляется, входит и выходит, и черпает изобилие как ведро из колодца никогда не затихая. Но даже истинные мудрецы не могут там выстоять, потому что ничто там не стоит на месте и не пребывает в покое ни на миг. Однако они вынуждают себя туда всматриваться и судить суд".
Вся сила воздействия шофара судных дней связана с Деревом познания добра и зла. Когда есть добро - и есть зло, которое трубление шофара предназначено исправить. Во имя этого, как известно, он пробивает ракию между Гальгальтой в Авирой и открывает окно "колодец". Но как с неизбежностью вытекает из его происхождения от Дерева познания добра и зла, именно через это окно выпали из Ган Эдена и начали свою развертку "тлат рейшин (три головы)" - Гальгальта вверху, а ниже Авира.
А перед входом в окошко Всевышний поместил ангелов-керувов, как об этом написано:
"И изгнал Адама, и поместил перед Ган Эден керувов и острие меча переворачивающегося стеречь дорогу к Дереву жизни" (Берешит, 3:24).
Но зачем помещать пару керувов, разве у одного недостаточно силы? А если даже так, почему же у них один меч на двоих - из-за нехватки оружия?
Нет, переворачивающийся меч, вот оружие мешающее человеку вернуться в Ган Эден - и про него говорил процитированный выше Зоѓар, что даже истинные мудрецы не в состоянии достичь истины в разбираемых ими вопросах, ибо "ничто там не пребывает в покое" и непрерывно переворачивается в свою противоположность из-за разногласия мнений.
А сам переворачивающийся меч порожден дефектом в даате [способности познания, см. гл. 7], который Адам навлек на себя, съев от Дерева познания добра и зла, в результате чего разум потерял способность обдумывать одну мысль длительное время, и вынужден постоянно перескакивать с мысли на мысль. Одна мысль переворачивается и сменяется другой - в этом и заключается действие переворачивающегося меча. Подобным же образом он проявляется в устной Торе, состоящей в основном из Мишны и Талмуда, где по любому вопросу имеются несколько противоречащих мнений мудрецов. Когда изучаешь одно из них, то невозможно с ним не согласиться - но и изучая другое, неизбежно принимаешь его. Так разум вынужден постоянно метаться, становясь то на одну, то на другую позицию, и об этом пишет Зоѓар, что даже истинные мудрецы не могут там выстоять, однако они вынуждают себя протискиваться между противоречиями, дабы вынести судебное решение.
Ненадолго остановимся, чтобы привести подтверждение сказанному:
1. Переворачивающийся меч возник из-за греха Дерева познания. "И потому называется меч переворачивающийся, что переворачивается с одной стороны на другую, от добра ко злу, от милосердия к суду, от мира к войне. Переворачивается он во всяком добре и зле, как написано "и Дерево познания добра и зла". И высший Царь сжалился над Своими вассалами, увещевал их и говорил: "А от Дерева познания добра и зла не ешьте от него"" (Зоѓар Берешит, 221б).
2. Острие переворачивающегося меча, что преграждает дорогу к Дереву жизни - это противоречия Устной Торы. "Острие переворачивающегося меча стережет дорогу к Дереву жизни. А Дерево жизни - это Устная Тора. Если удостаивается ее - превращается человеку в Дерево жизни. А если нет - в смертельный яд" (Зоѓар Берешит, 263а). Иными словами, переворачивающийся меч - он разделяет между противоречивыми мнениями в Устной Торе, и познание (даат) сознания разрывается между ними, когда переходит от одного к другому, и находит, что оба верны. И потому, чтобы пройти через меч надо разрешить противоречия.
3. Всякий судья вершащий суд, как будто меч подвешен над его головой - и это переворачивающийся меч от заслуг к вине, между которыми судья обязан рассудить. "То острие меча стоит над 70 светами судей Санѓедрина. Отсюда, у всех судей вершащих суд, меч подвешен сверху над их головами" (Зоѓар Берешит, 44а).
И поэтому у входа в Ган Эден ангелы-керувы стоят парами - олицетворяя собой стороны противоречия. А переворачивающийся меч один на двоих, поскольку он реализует диспут между сторонами, где каждый острием меча отстаивает свою позицию - и меч постоянно переворачивается в их руках, переходя от одного к другому.
Например, таковы битвы расходящихся между собой мнений в Устной Торе, и относительно них в предисловии к Тикуней Зоѓар, на листе 5б написано: "и эти шесть сводов Мишны [составлены] в тайне меча переворачивающегося от милосердия к суду, и от суда к милосердию" - ибо наличествуют в Мишнах внутренние трудности, которые в Гемаре потом пытаются разрешить.
Добавим к этому два замечания:
1. В связи с тем, что скачки рассудка с мысли на мысль являются действием меча, блокирующего тем вход в Ган Эден - то все системы Востока делают особый упор на развитие способности концентрации мысли в одной точке. Так можно пройти меч. Однако этот путь не может привести никуда, кроме как обратно к Дереву познания. И только активная работа по действенному разрешению противоречий способна привести к Дереву жизни. В первую очередь для этого требуется упорный и тяжелейший мыслительный труд - а как предварительное условие необходимо исправление своих личных душевных качеств, поскольку Истина Торы не спустится иначе, чем в кли (сосуд) исправленный, могущий принять свет со стороны лица. И поэтому в Тикуней Зоѓар (тикун 37, 78б) говорится: "Кто спасет моих сыновей от переворачивающегося меча? Сказал ему: меч обрезания, что включает обрезание орлы и прия, и отсос крови, и 13 союзов заключенных о нем. Они вместе 16, и излечивают от переворачивающегося меча. И так Тора защищает от 16 лезвий меча, как сказал Шломо "Дерево жизни она" - "она" по числовому значению 16". Действительное же и истинное устранение противоречий в Устной Торе означает не что иное как исправление поврежденной способности к познанию, что незамедлительно приведет к исчезновению ангелов-керувов с мечом и свободному доступу к Ган Эден.
2. Пример другого воплощения пары ангелов-керувов, между которыми переворачивающийся меч загораживает вход в Ган Эден, дает нам квантовая физика, где согласно принципу неопределенности Гейзенберга, нельзя одновременно точно знать местоположение и импульс [понятие близкое к скорости] частицы. Т.е. в момент, когда измеряется скорость - затуманивается знание о месте, и наоборот. На языке формул это записывается как [q,p] = iћ, где ћ некая постоянная величина, называемая постоянной Планка. И для существования принципа неопределенности чрезвычайно важно, что [q,p] не равно нулю. Именно тогда пара q, p (местоположение и импульс) начинают играть роль пары ангелов-керувов. Ибо тот факт, что iћ ≠ 0 означает, что в нашем мире местоположение и импульс не могут быть совмещены и измерены одновременно - и имеется острие меча переворачивающего знание скорости в знание о местоположении, и обратно, и допускающее знание только одного из них. Отсюда следует, что принцип Гейзенберга действует лишь снаружи от Ган Эдена, и является порождением еды от Дерева познания. Мы уже слегка касались этой темы выше в гл. 7, но и здесь еще не место для вхождения в детали.
Будем следовать порядку изложения: окно открывающееся под Деревом познания называется "колодец", и сначала выясним, что это - колодец.