20. Яма колодец источник
(Продолжение)
6. Живые воды Торы.
Теперь рассмотрим, какую помощь мужчина должен оказать женщине, чтобы вывести ее из состояния ниды.
Например, в водах раздора Моше действовал с помощью силы, но ударами нельзя привести к полному исправлению, и в случае с Моше, народ достиг лишь состояния колодца - а Всевышний рассердился на Моше за то, что не исполнил свою миссию полностью (см. гл. 3 выше).
Отсюда следует, что в принципе руководитель может исправить даже общину, находящуюся в активной фазе ниды и отвергающую любое руководство напрочь, и поменять ее настроение из конца в конец. Нужно только найти правильный подход. Однако выше мы указали и на подстерегающую здесь опасность, когда вместо исправления народа - напротив, все руководители, стоящие над ним, могут сами перенять состояние ниды, по правилу "и будет ее состояние ниды на нем ".
Поэтому возникает проблема, каким образом возможно устранить в человеке его состояние ниды, и привести к тому, чтобы он оставил свои непримиримые позиции и признал истину. Прежде всего, решение ее возможно лишь тому, кто сам является не кли (сосудом), а ор (светом). Ведь, как известно, от человека, находящегося в состоянии ниды, ор (свет) все время уходит, так что в итоге в нем не останется ни капельки жизненной живительной силы. От этого человек становится жестким, его позиции несгибаемыми - и их невозможно изменить, просто сообщив ему, как правильно вести себя согласно букве закона. Статья закона - это кли (сосуд), и сам человек-нида является высохшим сосудом. А один сосуд не принимает воздействия от другого, как установлено в качестве ѓалахи: две сухие снаружи кастрюли, без влаги между ними, хоть и стоят у огня, не впитывают друг от друга даже касаясь (Мордехай на основе Тосфот Хулин, 108а). Поэтому нет смысла пытаться воздействовать на человека-ниду с помощью сосудов, и даже сосудов ѓалахи, если отсутствует оживляющий их свет мудрости Торы. И так пишет Зоѓар:
"И, несмотря на то, что Шехина в изгнании относительно мужа как нида, он разделит между кровью и кровью, и откроет очистить ее источник крови водами Торы, живыми водами, что не прерываются. И отделит от нее кровь ниды, являющийся Лилит, чтобы та к ней не приближалась" (Тикуней Зоѓар, тикун 5, 143б).
Как мы знаем, нечистота ниды тяжелее всех прочих, ибо свойство ниды обрубать все связи с тем, кто хочет на нее воздействовать. А после того как все пути доступа к ней закрыты, казалось бы пропадает всякий шанс когда-либо вывести ее из состояния испорченности. Ведь невозможно убедить человека, если тот не хочет слушать и внимать доводам. И поэтому следует обратить пристальное внимание на слова Зоѓара, объясняющего как возможно преодолеть стену отчуждения и устранить статус ниды в человеке.
Прежде всего, логика подсказывает, что мудрость Торы, проистекающая от источника жизни, должна помочь. Ведь существование нечистоты возможно лишь в месте отделенном от источника - и живая вода, возобновляющая соединение с истоком, обязана ее уничтожить. И действительно, согласно Зоѓару, живые воды Торы способны устранить качество ниды даже в ниде, пребывающей в активной фазе и исторгающей кровь. [Другими словами, живые воды Торы в состоянии не только смыть пассивное неприятие масс, пребывающих в невежестве, но и очистить воинствующих безбожников и еретиков. Но Тора раввина при этом должна быть не "от сих до сих", а такая, что может ответить на самые животрепещущие вопросы, волнующие конкретных людей. Это и есть признак, что Тора идет от истока.]
Возможно таким был и приход Тераха на свою жену-ниду, породивший Авраама (см. выше п.3). Ведь в своем истоке Терах возвышен чрезвычайно. Например, когда букву ѓей добавили к имени Аврама, то он стал Авраамом и по гематрии представлять 248 повелительных заповедей Торы - но если бы эту же букву ѓей добавили к имени Терах, то он по гематрии стал бы представлять все 613 заповедей Торы. И хотя он так и не смог реализовать свой потенциал, но душа его была очень высока. В результате Авраам родился, воплотив собой левую линию моха стимаа - закрытую как нида от любого проникновения света (см. гл. 7 п.2), однако вопреки мрачным прогнозам Зоѓара приведенных выше в конце п.2, эта замкнутость моха стимаа (моха стимаа - букв. замкнутый мозг) оказалась не безнадежной и Аврааму удалось ее пробить.
А с духовной точки зрения нет ниды большей, чем йевама (бездетная вдова, с которой совершает левиратный брак брат умершего мужа, см. гл. 19). Конечно нет на ней прямой вины, но реалии жизни доказывают:
1. что супружеская пара не удостоилась войти между собой в об"п и родить потомство, и
2. что муж был исторгнут из мира, и это крайняя возможная степень отторжения света мужа нидой.
Поэтому нет большей заповеди по исправлении ниды, чем придти на йеваму путем левиратного брака с намерением родить потомство. И несмотря на то, что изначально это конечно запрещено, но по ошибке, в силу совершаемого при этом исправления, Талмуд не видит причин для наказания: "р.Йоханан сказал: за (приход на) жену нида муж повинен, за (приход на) йеваму нида муж от наказания свободен; чем отличается йевама? - что он исполняет заповедь" (Псахим, 72б). На простом уровне объяснение этому дает Меири (Псахим, 71б): "Всякий исполняющий заповедь, и в процессе ее исполнения по ошибке произошло нарушение из тех, что совершивший его злоумышленно наказывается отсечением от народа, а по ошибке жертвой за грех - он свободен от жертвы за грех, ибо ошибся во время исполнения заповеди, какую бы заповедь ни делал. Как например, когда пришел на йеваму приобрести ее в жены через заповедь йебума, а потом стало известно, что она была нида - он от наказания свободен, поскольку пришел на нее по праву".
И на первый взгляд поразительно, ведь есть же закон Торы: всякий пришедший на ниду - злоумышленно наказывается отсечением от народа, а по ошибке жертвой за грех. И мудрецы своей волей никак не могут отменить наказание Торы. Однако, напротив, здесь мы находим в Талмуде подтверждение сказанному в Зоѓаре, согласно которому, приходящий на йеваму по повелению Торы становится одной из струй живых вод бьющих из истока - и тогда сам факт его прихода на ниду исцеляет и разделяет "между кровью и кровью" (т.е. нечистой кровью ниды, и кровью чистой). Поэтому реально в момент входа в йеваму - она уже не нида, и он не нуждается в жертве за грех.
Относительно разделения "между кровью и кровью" (Дварим, 17:8) надо сказать, что у женщины имеется пять видов нечистой крови - и против них, пять видов крови чистой. Их вид и законы разъясняются в трактате Нида, 19а, а также в Иерусалимском талмуде, Нида, 2:6 и в Зоѓаре Ваикра, Рэйа Меѓемна 33б. Чтобы понять их тайну нужно обратиться к словам Аризаля (Эц Хаим, врата 20:9): "5 букв М,Н,Ц,П,Х, меняющих свое написание в конце слова, они все гвура (сила), и они те 10 кровей, что имеются в женщине - 5 кровей чистых от хеседа (милосердия) и 5 кровей нечистых от гвуры (силы), и от них получают питание силы нечистоты, поскольку они принадлежат к гвуре (силе) женщины, за которую и держатся силы зла".
Напрашивающееся объяснение, согласно накопленным нами знаниям (см. гл. 17 п.5), таково, что пятерка берет свое начало от 5 мест средоточия сил зла. А 5 кровей чистых и 5 кровей нечистых соответствуют друг другу, с той же разницей, что и между 5 светами прии Ишмаэля и 5 светами орлы Эсава (см. выше гл. 13).
Как известно свет орлы не может спокойно усидеть в кли (сосуде), и неизбежно прорывается наружу, толкая своих обладателей на безрассудные, противозаконные поступки. И как свет орлы отрывается и уходит из кли (сосуда) - так и кли (сосуд) женщины с нечистой кровью ниды отталкивает от себя свет ее мужа. И посторонний наблюдатель в обоих случаях видит одну и ту же картину - свет убегает от сосуда, и невозможно различить, по причине ли это того, что свет орла, или же сосуд нида.
Благодаря этой двойственности, пяти разновидностям света орлы соответствуют в женщине пять видов гвуры (сил) отталкивающие этот свет, и соответственно им, 5 разновидностей крови ниды. И аналогично, когда женщина действует в пределах дозволенного, несмотря на то, что она не может удержать свет мужа в своих сосудах - она изливает чистую кровь 5 видов, которая соответствует 5 видам света прии.
Таков принцип различения между кровью нечистой и чистой. И хотя с позиций ѓалахи, женщина считается нидой с момента, когда почувствовала, как капля крови сорвалась со своего места в матке и вышла наружу (Шулхан арух, Йоре деа, 183). Однако реально, кровь - это всего лишь побочный эффект отрыва яйцеклетки от стенки матки, а яйцеклетка является кли (сосудом) для приема семени мужа. Поэтому кровь свидетельствует, как бы об отказе женщины принять свет мужа - и в этом нечистота ниды, возникающая из 5 видов гвуры (силы), как пишет Аризаль.
Когда же жена принимает свет мужа, и зачинает ребенка, она все равно навсегда удержать его не может (рождается ребенок) - это указывает на то, что был задействован свет прии, а кровь, изливающаяся из женщины, будет кровью чистой, не запрещающей ее мужу, и происходящей из 5 видов хеседа (милосердия).
Однако даже наличие чистой крови свидетельствует об отклонении ее состояния от нормы, и не готовности принимать свет. Поэтому "несмотря на то, что это кровь чистая, уже распространился повсеместно обычай в Израиле, что при чистой крови не имеют близости, и ее закон во всех аспектах как крови ниды" (Рамо в Шулхан арух Йоре деа, 194:1). И нужно добавить, что фактически уже во время Талмуда потерялось умение различать между нечистой и чистой кровью по виду, и запрещалось любое выделение цвета красной крови (Нида, 20б; Тур Йоре деа, 183).
Все написанное выше относилось к крови выходящей из матки, однако к кровяному пятну найденному на одежде или на теле, мудрецы не относились столь строго - и по мере возможности старались приписать его происхождение внешнему фактору. Например, может быть, раздавила вошь или клопа? За счет вши списывают пятно крови меньше бобового зерна (площади 9 чечевиц), а на клопа "сваливают" пятно большего размера - с турмус, крупного размера вид бобовых (Шулхан арух, Йоре деа, 190:5,7). Мудрецы оставляют женщину в чистоте и разрешенной мужу, "списывая" пятна крови на вошь или клопа, хотя вполне вероятно, что эта была и кровь чистая или нечистая, вышедшая из матки. Поэтому естественно предположить, что из двух возможностей "списывания" пятна на нечто постороннее - более строгое используется для нечистой крови ниды, а менее строгое для чистой крови.
И вместе с тем, клопу приписывают лишь пятно крови, имеющее явный признак, что оно от него, как например, когда имеет специфический запах. Но, по мнению Тосфот, приведенному Рашба (Нида, 58б), также и форма пятна причисляется к признаку - чтобы была его длина как ширина. Ибо такая форма характеризует клопа: "Сказал р.Нахман бар Ицхак: списываем на клопа (пятно) до турмуса. Учили мудрецы: клоп - его длина как ширина, а его вкус как запах" (Нида, 58б).
Соединяя воедино, можно сказать: признак пятна чистой крови, что его длина как ширина - а смысл в том, что две линии, правая и левая, уравниваются между собой. Ведь, подобно тому как мы объясняли выше (гл. 6) большую силу правой руки, длина предмета больше ширины исключительно за счет присоединения помощи свыше, распространяющейся вдоль правой линии.
И теперь проясняются законы Торы относительно крови женщины в послеродовой период. По Торе (Ваикра, 12) у женщины, если появляется, то первую неделю-две это нечистая кровь ниды, а вслед за тем кровь чистая. В конце всего периода она обязана принести в Храм жертвы, среди которых жертва за грех. В Талмуде (Нида, 31б) "спросили ученики рабби Шимона бар Йохай: из-за чего сказала Тора роженице принести жертву (она же не грешила)? - сказал им: в час, когда корчится в родовых схватках, она клянется больше не иметь близости с мужем; за это сказала Тора: пусть принесет жертву". По этой причине, кровь в первое время после родов, если появится - будет кровью ниды, даже при том, что она не вызвана обычным для ниды отрывом яйцеклетки от стенок матки. Когда же по прошествии времени у нее пропадает желание отделиться от мужа - тогда она начинает ощущать себя главной фигурой в доме. Она смогла родить такое чудо, как живой ребенок, и все стараются ее ублажить и чуть ли не носят ее на руках. И из-за чувства собственной значимости и равенства с мужем, кровь, если появится - будет чистой кровью света прии.
7. Наказание уравнивающего левую и правую линии.
Уравнивание между собой линий и было первым грехом Израиля, совершенным после вод раздора, где Моше ударами по скале вывел народ из состояния ниды.
(Бемидбар, 21:5-9) "И говорил народ против Бога и Моше: зачем вы вывели нас из Египта умереть в пустыне, ибо хлеба нет, и нет воды, и душе нашей опротивел клеклый хлеб (т.е. манна). И послал Бог на народ змеев сжигателей, и кусали народ, и умер народ большой из Израиля. И пришел народ к Моше, и сказали: согрешили мы, что говорили против Бога и тебя; помолись к Богу, и пусть уберет от нас змея. И помолился Моше за народ. И сказал Бог Моше: сделай себе сжигателя, и водрузи его на шест; и будет, всякий укушенный -посмотрит на него и будет жив. И сделал Моше медного змея, и водрузил на шест; и было, если кусал змей человека, то посмотрит на медного змея и остается живой".
И в отношении греха Раши там говорит: "Против Бога и Моше - приравняли раба к господину. Зачем вы вывели нас - оба наравне".
В дополнение к этому нужно уточнить, что данные события происходили сразу после смерти Аарона, "а поскольку умер Аарон, то (над ними) рассеялись облака Славы, и они оказались как женщина с непокрытой головой" (Бемидбар раба, 19:20). Иными словами, облака Славы служили сынам Израиля подобием покрытия на голову, при снятии которого оголились волосы. И в другом месте, даст Бог, выяснится, что покрытие головы замужней женщины указывает на ее готовность подчинить свое мнение мнению мужа - а мера эмансипации и независимости, присущая ей, проявляется в том проценте волос, что она оставляет открытыми. Поэтому обнажение волос и открытие головы свидетельствуют, что внутренне она видит себя равной мужу, и по ней длина и ширина равны [и наверно неслучайно, обнажение (волос и головы) на иврите прия].
В соответствии с этим, сразу после ухода облаков Славы Израиль возроптал, "и говорил народ против Бога и Моше: зачем вы вывели нас из Египта" - приравняв раба к господину, и обращаясь к обоим наравне.
А теперь выясним, кто были те пострадавшие, о которых написано: "и умер народ большой из Израиля". Зоѓар отвечает на вопрос, разбирая утверждение дочерей Цлафхада: "Наш отец умер в пустыне, и он не был среди сборища собравшихся на Бога в общине Кораха, ибо за свой грех умер" (Бемидбар, 27:3).
(Зоѓар Бемидбар, 205б) "И сказал, что он умер в пустыне. Так ведь тысячи и десятки тысяч умерли в пустыне, но нет, он умер как уникальный человек. В связи с этим, часть говорят, что он был сборщиком деревьев (Бемидбар, 15:32-36), ибо написано, что "за свой грех умер". Есть говорящие так, и есть говорящие так… А я так выучил от папы про утверждение его дочерей, что умер в пустыне - Цлафхад, он был главным в доме Йосефа, но из-за того, не знал досконально путей Торы, не сделался главой колена. И он был тот, кто не сдержал свой рот, сказав против Моше, и это о нем написано: "и умер народ большой из Израиля" - человек, что не знал Тору, он был большим не в Торе, он был большим в семье, и потому назван "большой из Израиля"".
И надо понять логику Зоѓара, идентифицирующего умерших от змей с Цлафхадом. Однако когда мы убедимся, что Цлафхад - он же "сборщик деревьев", на что намекает вышеприведенный Зоѓар, Зоѓар Бемидбар, 157а, и рабби Акива в трактате Шабат, 96б - то картина прояснится.
"И были сыновья Израиля в пустыне, и нашли человека собирающего деревья в день субботы. И сказал Бог Моше: смертью умрет этот человек, побьет его камнями вся община снаружи от стана" (Бемидбар, 15:32,35).
Грехом сборщика деревьев было, что он приравнял между собой деревья (Магид мейшарим, раздел Шмини. На иврите, используемое слово для сборщика имеет и значение приравнивать). Т.е., что приравнял левую и правую линию, и не побоялся умалить почет Творца, открывающийся справа. И так говорит про него Зоѓар: "Сборщик - он Цлафхад, и желал уточнить, какое из этих деревьев больше другого, и боялся умалить почет Творца" (Зоѓар ч.3, 157а). Теперь понятно, почему Цлафхад, он же сборщик, отождествляется с тем, кто умер в истории со змеями-сжигателями - из-за того, что грех их был одинаков, все они уравнивали между рабом и господином. И хочешь скажи, что Цлафхад был сборщик, а хочешь скажи, что он тот, кого убила змея.
Цлафхад "за свой грех умер", и посмотрим, каково было его исправление. Цлафхад умер, его ор (свет) ушел, но оставил после себя 5 совершенных и исправленных кли (сосудов) - ведь "ведь не было у него сыновей, но только дочери, и имя дочерей Цлафхада: Махла и Ноа, Хегла, Милка и Тирца" (Бемидбар, 26:33). Разумеется, дочери - это сосуды для света отца, но в них уже нет даже доли гордыни, и они принимают на себя главенство правой линии целиком и полностью, как сказано: "как приказал Бог Моше, так сделали дочери Цлафхада" (Бемидбар, 36:10).
Они и представляют собой 5 кли (сосудов), которые уготованы быть у Израиля, и для всех поколений служат образцом, к которому надо стремиться. А против этих 5 кли (сосудов) Израиля - у Ишмаэля в нечистоте находятся 5 светов прии, а у Эсава 5 светов орлы (см. гл. 13), и таким образом в потомках Авраама реализовались все возможности.
Однако исправление ожидает и самого Цлафхада, и чтобы его объяснить приведем историю Талмуда: "Учили мудрецы: случай был с одним хасидом, что в его поле образовался пролом (в заборе), стал думать, как его заделать, но вспомнил, что суббота сегодня - и (чтобы наказать себя за размышления, отныне) воздерживался его заделывать. Произошло чудо, и в проломе вырос цлаф (вид плодового куста), от которого кормился он и все его домочадцы" (Шабат, 150б). А от имени Аризаля говорят: ""случай был с одним человеком, что вышел в субботу и увидел пролом в поле, стал думать и т.д." И тогда, засверкала в нем душа праведника Цлафхада - и в этом тайна, почему, по словам мудрецов, "вырос ему цлаф один, от которого кормился он и все его домочадцы"; ибо "цлаф один" (в оригинале, цлаф хад) - это Цлафхад, и кормился от него, поскольку исправил то, что прежде испортил, и его грехи засчитались ему как заслуги" (Аризаль, Ликутей ѓа-Шас, Шабат).
Чудо сделанное Цлафхаду в связи с подчинением себя воле Творца имеет ту же природу, что и чудо описаное в истории со змеями-сжигателями: "И сделал Моше медного змея, и водрузил на шест; и было, если кусал змей человека, то посмотрит на медного змея и остается живой". Общее между ними то, что нечто плохое превращается в источник жизни. Посмотрим каким образом это происходит.
Про переход от смерти к жизни, когда "посмотрит на медного змея и остается живой", Раши пишет: "В то время, когда Израиль смотрели наверх и подчиняли свои сердца Отцу на небесах, они исцелялись - а если нет, погибали". Но, на первый взгляд, не ясно - вот Израиль раскаивается, подчиняет свое сердце Отцу на небесах, и смотрят наверх… и кого они там видят? - образ вознесшегося ввысь змея. Что, разве и змей в святости? В свете того, что мы объясняли выше, ответ положительный, поскольку нет в творении вещи, не имеющей своей позитивной цели создания. И хотя с начала творения змея, на него возложено пробуждать в человеке чувство самостоятельности и независимости от Творца [как в случае с Деревом познания (Берешит, 3), змей соблазнял: "несмотря на то, что Бог сказал не ешьте" - съешьте], но его задача не ввести в грех, а испытать. И истинным его желанием является, чтобы человек это испытание выдержал и заслужил награду. [Поэтому в слове "испытать" заложено еще и значение "возвысить", и от него происходит слово "шест", на верху которого Моше поместил медного змея.] И таким образом в самом змее заложено чудо, что он становится источником добра и продолжателем жизни.
А тому, кто испытание не выдержит, покажется, как будто поражен змеиным ядом - и это те самые "змеи сжигатели, что кусали народ, и умер народ большой из Израиля".
Подобного рода испытание встает перед любым человеком, который приравниваетмежду собой две линии, как это сделал Цлафхад-сборщик деревьев. Ведь змей пробуждается при виде человека, выпрямленного гордо в левой линии, в частности, пребывающего в статусе "наложницы", о котором мы говорили в предыдущей главе. И желание змея проверить, как человек использует чудесный подарок, дарованный ему Творцом и называемый "свободой выбора".
Если, пребывая в левой линии, человек использует все имеющиеся в его распоряжении средства для службы Творцу всеми силами - тогда выходит победителем и награжденным, и даже может надеяться на чудо, что бреши его заполнит цлаф, от которого будет кормиться он и все домочадцы. Таков способ змея оказывать добро тому, кто ставит свою самостоятельность на службу Творцу, и про него написано: "посмотрит укушенный на медного змея и остается живой".
Если же свобода выбора вскружит человеку голову, и в глубине души станет думать "сила моя и могущество моей руки принесли мне все достояние это" (Дварим, 8:17), то отравлен он змеиным ядом. И речь здесь идет о самых что ни есть обычных порядочных людях, не грешниках и не преступниках. Просто сидящих на двух стульях, и не равнодушных к соблазнам этого мира - для них удовольствия даваемые вольготной жизнью не менее дороги, чем исполнение заповедей и изучение Торы. [И мудрецы, насколько это возможно, все сваливают на "клопа", что человек сам по себе чист, просто страдает "клопиным" недостатком, и у него длина равна ширине.]
Но если во времена Моше в наказание за это пришли змеи - то в наше время расплата приходит от рук сыновей Ишмаэля, которых Зоѓар также уподобляет змее: "Дурное начало правой линии - это ступень Ишмаэля, и называется змеей" (Зоѓар Бемидбар Рэйа Меѓемна, 124а). А змей умерщвляет, только когда человек рассматривает удовольствия жизни как неотъемлемую часть своего Я, и душа его прилепляется к ор (свету). [Ведь именно ор (свет), а не кли (сосуд), порождает удовольствия; см. гл. 8 и далее.] Но тогда, даже если это разрешенные удовольствия от света прии - свет не может спокойно усидеть в сосуде, и при уходе забирает с собой также душу, как сказал р.Ханина бен Доса: "Смотрите, дети мои, не змей убивает, а грех убивает" (Брахот, 33а).
Однако здесь требуется осторожность, ибо как выяснилось выше в гл. 13, ишмаэлитская нация имеет разорванную структуру, часть из них в сосудах, а часть из них в свете. Те, кто относятся к свету, ищут себе сосуды, и как мы показали там, ради этого взрываются в самоубийственных терактах. А те, кто пребывают в сосудах заинтересованы в свете - и именно в свете прия, по обычаю сынов Ишмаэля, чтобы можно было получать удовольствия от света, но не преступать закон [а нарушителей не щадят даже близкие родственники, и карают смертью за осквернение чести семьи].
И эти злодеи, что хотят похитить свет, убивают издалека, и нет у них намерения умереть вместе с жертвой, поскольку это бессмысленно - по меркам будущего мира, их сосуд не исправлен, и не сможет удержать в себе свет на длительное время. По большей части они используют теракты со стрельбой или нечто подобным, и таким способом в наши дни вершится суд, как древле: "И послал Бог на народ змеев сжигателей, и кусали народ, и умер народ большой из Израиля".
"Народ большой из Израиля" - это Цлафхад, и через него возможно выяснить дальнейшую судьбу погибших от пуль террористов, да отомстит Бог за их кровь.
Их свет и стремление к красивой жизни и в правду уходит к Ишмаэлю, но это и является для них исправлением, поскольку вслед за этим, в новом воплощении они родятся с качествами 5 наиболее исправленных сосудов. Теми, что были 5 дочерьми Цлафхада "Махла, Ноа, Хегла, Милка и Тирца". Теми, кому сам Всевышний признался: "Правильно говорят дочери Цлафхада, отдастся им надел наследия среди братьев их отца, и передай наследие их отца им" (Бемидбар, 27:7). И в итоге исправленные сосуды займут место убитых, и получат себе весь надел и заслуги предыдущего воплощения.
Но не только рядовые люди попадаются в ловушку змея, а и полные праведники, как говорится: "Встал змей перед Всевышним и потребовал суда, что полагается за продажу Йосефа" (Зоѓар Хадаш, Мидраш ѓа-Неэлам 93б). Как результат, в руки змея были отданы 10 великих мудрецов и праведников, которых замучили и растерзали римляне. Уроки их судьбы будут разбираться в следующей главе.
