21. Об"п и казненные Римом мудрецы
(Продолжение)
8. Сука и ветки ивы.
Ради понимания дальнейшего объясним в общих чертах сущность суки и ударов ветками ивы.
Само слово сука происходит от названия крыши (схах), и потому именно к крыше относится подавляющая часть законов суки. С одной стороны крыша должна дать защиту от солнца, чтобы внутри было "тени больше, чем солнца" (Сука, 22а), а с другой стороны крыша должна напоминать, что сука - это всего временное жилище. Причем Рабейну Там (внук Раши) даже считает негодной суку, в которую дожди не проникают (Тосфот Сука, 2а и Тур Орах хаим, 635).
Здесь читателю нужно освежить то, что было объяснено выше в гл. 20 п.5, и тогда станут более понятны слова Зоѓара:
"И про гнездо птицы это сказано, что "сука будет для тени днем…" (Йешаяѓу, 4:6), сука от слова крыша (схах), которой мама покрывает сверху своих сыновей. Ее птенцы - это 3 ветки мирты, и 2 ветки ивы, и одна пальмовая ветвь (лулав). А ее яйца - это этрог, чей минимальный размер с яйцо. А сука намекает на Маму, что накрывает их сверху" (Предисловие к Тикуней Зоѓар, 2б).
Зоѓар толкует заповедь Торы, называемой "гнездо птицы": если найдешь гнездо птицы, "и мама сидит на птенцах или на яйцах, не бери маму с детьми. Отошли маму, а детей возьми себе" (Дварим, 22:6-7).
Зоѓар говорит: "Мама сидит на птенцах или на яйцах" - это сука, что накрывает сверху 6 сыновей: 3 ветки мирты, 2 ветки ивы и одну пальмовая ветвь (лулав), и одну дочь, этрог. А когда мы берем в руки и соединяем все 4 вида, мы как бы воссоздаем ситуацию, когда "мама сидит на птенцах или на яйцах".
Посередине - пальмовая ветвь (лулав). Вверху от нее 3 ветки мирты,
внизу - 2 ветки ивы и этрог.
Этрог
Праздник сукот в синагоге
Поэтому путем сотрясения 4 видов во все 6 сторон света, мы собираем вместе милосердия (хесед) Мамы, и совершаем действие аналогичное сбору 6 сводов Мишны, осуществленное рабби Йеѓуда ѓа-Наси [что также и он свое здание устной Торы сложил по кирпичикам из милосердий (хесед) Мамы, см. выше гл. 21 п.4]. И так пишет Аризаль (Шаар ѓа-Каванот, комм. на праздник Сукот, 5): "И смысл сотрясений - притянуть милосердия (хесед), что в понимании (даат) зеир анпин (символ. мужа), сокрытые в точке влияния Мамы, и посредством сотрясений спускается их свет в тело зеир анпин, символизируемое ветками пальмы (лулав) вместе с миррой и ивой, а оттуда передаются жене".
А поскольку место обитания милосердий (хесед) Мамы - это сука, то предпочтительно каждому производить сотрясения 4 видами именно в той суке, где он спал ночью, и собрать милосердия (хесед) Мамы предназначенные лично ему. Поэтому Аризаль написал: "Хорошо благословить сначала до молитвы, будучи еще дома, в самой суке. А потом все прочие сотрясения и обходы совершит в синагоге" (Аризаль, При Эц Хаим, врата Лулава, 3). И подобная практика закреплена в качестве ѓалахи: "От имени Аризаля написали, что благословит сначала в суке на лулав, а затем сделает прочие сотрясения в синагоге; что сразу же, как проснулся ото сна в суке, выполнит заповедь сотрясения лулава, и возможно, что это согласно каббале" (Мишна брура, 651:34).
Таким способом все 7 дней праздника Сукот продолжается сбор милосердий (хесед) высшей Мамы, и собираются они исключительно для передачи их этрогу, в символике 4 видов олицетворяющим жену. И поэтому, чтобы сделать возможной передачу, каждый раз "нужно присоединить этрог к остальным 3 видам в момент сотрясения" (Шулхан арух, Орах хаим, 651:11). [Принято из 3 видов: веток пальмы, мирта и ивы, делать единую связку, а этрог держать отдельно и вводить в соприкосновение с ними только при сотрясениях.]
Однако передача сработает лишь при условии, что жена не является женой-негритянкой, которую даже Моше не смог исправить, и лишь отстранился от нее (см. гл. 20 п.3,4). И отсюда возникает требование, чтобы не было на коже этрога черных точек. Здесь уместно добавить, что сотрясения 4 видами в суке вовсе не служат неким абстрактным целям. С их помощью каждый конкретный человек вносит в себя, в свою семью милосердия (хесед) высшего порядка. Исходя из этого понятно, что, в сущности, от правильного исполнения заповеди лулава зависит счастье женщины и счастье семейных отношений на целый год вперед. А если так, то оправданы все траты на покупку 4 видов высшего качества.
Но что делать, если жена совсем не идеальна, а неуступчива как камень на полу, и не входит в об"п? Тут помогает некий ритуал битья, и начнем объяснение со слов Аризаля:
"И хотя вхождение милосердий (хесед) Мамы происходит через суку, а зеир анпина посредством лулава, но силы (гвура) входят через иву, когда согласно обычаю идущему от пророков, берут ветки ивы, не из тех, что в связке с лулавом, и бьют их об пол без благословения, как написано: бей, бей, и не благословляй. И поэтому я объясню смысл ивы, что берутся в этот день. После кадиша вслед за 7-ю обходами возьмите 5 веток ивы, удовлетворяющие тем же требованиям ѓалахи, что и ива в связке с лулавом, но не берите их раньше вместе с лулавом, как делают отдельные невежды, ибо не пристало пробуждать суд и силу (гвура) во время входа милосердий (хесед). И сосредоточься на мысли, что ветки это 5 сил (гвура) букв М,Н,Ц,П,Х, и даны Мамой, дабы сделать ими из женщины сосуд поднимающий женские воды для 8-го дня праздника, называемого Шмиги Ацерет - а затем бей ими по полу, с мыслю в момент удара, что ты передаешь ему 5 сил (гвура) дабы сделать его сосудом поднимающим женские воды. И поэтому нужно бить 5 раз - против 5 сил (гвура), с намерением, что каждый раз в землю пола входит одна сила (гвура) с целью разбить и ослабить силу ее неприятия" (Аризаль, Шаар ѓа-Каванот, комм. на праздник Сукот, 8).
Сформулируем кратко его святые слова. После сбора всех милосердий (хесед) внутрь связки лулава при помощи сотрясений и обходов, и передачи их достойной жене, желающей присоединиться к мужу так же, как Гемара к Мишне или этрог к лулаву - начинают заниматься женой, находящейся в состоянии ниды. И ее исправление - это для всего Израиля "великое спасение" (так называется 7-ой, последний день Сукот, в который исполняется ритуал битья). И ее исправление нужно закончить до наступления 8-го дня праздника, называемого Шмиги Ацерет, когда Всевышний объединяется со всем Своим творением.
Ради исправления ниды откладываем лулав в сторону, ибо он уже сыграл свою роль, и бьют камни пола ударами Моше по скале. И их 5 ударов 5-ю ветками ивы, чтобы разбить и смягчить 5 сил (гвура) жены нида.
Удары ивой, это по сути ѓалаха переданная Моше на горе Синай, которая забылась и ее снова возвратили последние пророки во время вавилонского изгнания (Сука, 44а). И в Гемаре там "говорится, р.Йоханан и р.Йеѓошуа бен Леви, один сказал: ива это постановление пророков, а другой сказал: ива это обычай пророков". Относительно причины их спора Раши пишет: "Обычай - это когда распространили его в народе, но не постановили им. И разница в том, что тогда не требуется благословение, ибо невозможно сказать про обычай "что повелел нам", и даже в невыполнении нет никакого запрета". Иными словами, если удары ивой постановление, тогда надо благословлять перед ними "что освятил нас Своими заповедями и повелел нам". А если они только обычай, то не надо благословлять, ибо невозможно сказать про обычай "что повелел нам". И принято не благословлять, как поступали мудрецы Гемары: "Р.Элазар бар Цадок, принес некий человек перед ним иву, взял, ударил, ударил, и не благословил - значит полагал, обычай пророков это. Эйво и Хизкия, сыновья дочки Рава, принесли иву перед Равом, ударил, ударил, и не благословил - значит полагал, обычай пророков это: бей, бей, и не благословляй" (Сука, 44б).
Давайте разъясним обе стороны спора. Само по себе ясно, что в ударах Моше по скале не было никакого повеления Бога. Напротив, Моше было приказано говорить, а не бить - и обычай не благословлять при ударах относится к этому случаю. Однако, в противовес этому в Торе описана и ситуация, когда Бог явно сказал: надо бить.
"И сказал Бог Моше: пройди перед народом и возьми с собой из старейшин Израиля, и твой посох, которым ты бил Нил, возьми в свою руку, и пойди. А Я вот стою перед тобой там на утесе в Хореве, и ударишь по утесу, и выйдет из него вода и напьется народ. И сделал так Моше на глазах старейшин Израиля. И дал имя месту Испытание и Ссора, из-за ссоры сынов Израиля и испытания ими Всевышнего, говоря: есть ли с нами Бог, или нет? И пришел Амалек, и воевал с Израилем в Рфидим" (Шмот, 17).
А Раши там комментирует: "Подобно человеку, что посадил своего сына на плечи, и вышел в дорогу. Видел тот сын что-либо и говорил: папа, подними его и дай мне - и он давал ему. И так еще раз и еще. Встретили путника, сказал ему сын: не видел ли ты папы? Сказал ему папа: ты не знаешь, где я? Сбросил его с себя, пришла собака и укусила".
Т.е. помимо состояния ниды у женщины, есть еще ситуация, когда увещевания и убеждения не помогают - речь идет о маленьких детях, чей неразвитый мозг просто не позволяет им постичь вещи в их истинном свете. Можно долго говорить, рисовать ужасные картины последствий его поведения - но бесполезно, детский мозг не в состоянии понять объяснений, и нет другой альтернативы вывести его из клинча овладевшего им приступа каприза и упрямства, кроме как отшлепав. [Тогда его свет не входящий в об"п выбивается подобным же светом шлепка, и ребенок как будто высвобождается из-под дурмана, да еще с чувством благодарности к шлепнувшему.] И так сказал в своей мудрости царь Шломо: "Сдерживающий розгу его ненавидит своего сына, а любящий его наказывает с детства" (Мишлей, 13), "Не воздерживайся от наказания младого, ибо, если побьешь его розгой - не умрет. Ты побьешь его розгой, и душу его от преисподней спасешь" (Мишлей, 23).
Народ с невосприимчивым, детским по уровню мышлением назван в Торе "утесом". Чтобы привести его в норму - обязаны ударить, и такую ѓалаху Моше получил на горе Синай: бьют с благословением "что повелел нам".
Но по всей видимости первые пророки умели находить нужные слова доходящие до сердца - так, что в их время не было нужды в ударах, и заповедь забылась. Однако, когда в годы предшествующие вавилонскому изгнанию и дальше, народ превратился в ниду, которую невозможно исправить путем разговоров, и когда вдобавок уста не находили подходящих слов - то последние пророки заново ввели удары ивой без благословения.
По ходу дела объясним смысл двух веток ивы, входящих в одну связку с лулавом и миртами. Тора называет их "ивы потока" (Ваикра, 23:40) во множественном числе, и отсюда Гемара с одной стороны учит, что нужно брать 2 ветки ивы, а с другой - "Аба Шауль говорит: "ивы" - две, одна для лулава, а другая для Храма" (Сука, 34а).
Иными словами две ветки ивы намекают на две заповеди, одна связана с заповедью лулава, а другая с заповедью битья, которое изначально должно было производиться в Храме. А поскольку ива для битья имеет отношение к женщине - то и ива входящая в лулав также. Однако как мы упомянули выше (см. гл. 6), для женщины возможны два крайних состояния - быть самодостаточной и независимой личностью (парцуфом), либо же "хвостом", придатком к мужу.
В состоянии парцуфа место жены в левой линии отдельно от мужа, с задачей соединиться с ним по своей воле и сделаться мужу "подмогой напротив него" (Берешит, 2:18; см. гл. 7 п.1). И это то преимущество, что имеется у женщины в состоянии парцуфа, и отсутствует в состоянии "хвоста", где свобода выбора и возможности маневра крайне незначительны.
Исполнять роль парцуфа в составе 4 видов предназначено этрогу, которому изначально не следует входить в одну связку с лулавом, и стоять отдельно - и лишь во время исполнения заповеди этрог соединяется с лулавом, чтобы принять от него милосердия (хесед) в качестве жены сподвижницы (эшет хаиль).
А жену в состоянии "хвоста" представляют "ивы потока, растущие при потоке" (Сука, 33б), в том смысле, что они растут за счет нескончаемого потока, распространяющегося в правой линии, и полностью зависимы от мужа. И поскольку имеют статус "хвоста" - то связаны нераздельно с лулавом, и заповедь привязать их к лулаву прочным узлом (Шулхан арух, Орах хаим, 651:1).
Разъясним вкратце суть цафцафы (разновидность ивы). Цафцафа не годна для 4 видов, хотя между деревьями нет существенной разницы - ибо обычное дерево ивы, "что укоренилось и выросло на многих водах, делается цафцафой" (Раши Сука, 34а). Другими словами, ива, что выросла не на потоке живых вод Торы, а на "многих водах", может испортиться и "сбиться с пути" (см. смысл "многих вод" в гл. 3). И в этом суть укора пророка Йехезкеля (17:5) "Ках на многих водах, имя ему - цафцефа", относительно которого Гемара объясняет: "Сказал Всевышний: Я сказал, чтобы Израиль был предо Мною как ках на многих водах, и что это - ива, а они сделали себя подобными цафцефе, что в горах" (Сука, 34а). И здесь нужно напомнить, что на "многих водах" можно вырасти как хорошими, так и плохими…
"Ива, листья ее вытянутые и гладкие" (Сука, 34а). А цафцефа негодна из-за того, что ее листья неровные по краям и похожие на лезвие пилы с "двумя зубцами разведенными один в одну, а другой в другую сторону" (Раши там). И в свете мидраша, уподобляющего иву рту: "Хребет лулава подобен хребту человека, мирта подобна глазу, а ива подобна рту" (Ваикра раба, 30) - можно рассматривать цафцафу, как жену-пилу, слова уст которой колючи и жалят и ранят до такой степени, что мужу-лулаву невозможно жить с ней в одной связке. А зато ива подобна жене, чей разговор льется приятно и нежно.
Теперь перейдем к обходам [в праздник Сукот принято совершать обход с 4 видами в руках вокруг возвышения в центре синагоги, куда ради этого помещают на время свиток Торы]. Аризаль, чьи слова мы приведем в продолжении, приравнивает обходы к обходящему свету (ор макиф). Это для нас новое понятие, и прежде всего надо выяснить в чем его смысл. Человек полагается на некую информацию, либо когда он постигает ее истинность разумом - либо, когда получил от надежного источника, основываясь при этом на вере. И разделение здесь следующее: свет добытый разумом и в принципе понятный называется входящим, проникающим внутрь светом (ор яшар). А свет, который внутрь, в разум не входит, и принимается лишь на основе веры, называется светом обходящим (ор макиф) [из этого света состоят уровни человеческой ауры, общим числом 7].
По этой причине личность, находящаяся выше уровня постижения человека, воспринимается им в качестве обходящего света. Таким способом, как обходящий свет, мужчина воспринимает высшую Маму. А для женщины есть два источника обходящего света - высшая Мама и муж.
Однако и свет, что принимается как обходящий, также имеет характер милосердия (хесед). И всего имеется 7 обходящих милосердий (хесед), соответствующих 7 обходам в дни праздника Сукот. [И хотя выше мы всегда говорили про 5 милосердий (хесед) - но то были милосердия (хесед) Мамы, в чью задачу входило стать входящим светом (ор яшар) понятным народу, и в них облекались 5 милосердий (хесед) Папы. Однако обходящие милосердия (хесед) по самому своему определению являются светом, который народ умом не постигает, и поэтому их 10 - 5 милосердий (хесед) Папы и 5 Мамы. Но среди них 3 высших милосердия (хесед) относятся уже не к конкретному человеку, а скорее к заботе обо всем человечестве в целом. На долю же отдельных людей остается 7 обходящих милосердий (хесед), но это не значит, что 3 высшие милосердия недостижимы. Когда в человека вселяется забота и тревога за судьбу своей нации или всего человечества в целом - это знак, что он соприкасается с одним из высших милосердий.]
Теперь приведем слова Аризаля, а затем их объясним:
"В момент обхода, как упомянуто в мишне, говорили так: мы Бога и к Богу наши глаза; и также в наши дни мы говорим куплеты и в них упоминаем заслуги 7 отцов в 7 обходах, как это установили составители молитв, каждый согласно своему обычаю. Имеются 3 вида обходящих милосердий (хесед) - один, обходящие милосердия Мамы; второй, обходящие милосердия зеир анпин, уходящие корнями в его понимание (даат), а оттуда своим обходящим светом они озаряют женщину, представленную жертвенником или возвышением в центре синагоги; третий, это нижние обходящие милосердия от тела зеир анпин. И как мы уже объясняли, теперь мы соединяем все виды обходящих милосердий вместе. Поэтому нужно сосредоточься на мысли, что посредством обхода человека как такового, притягиваются обходящие милосердия тела зеир анпин; посредством произнесения куплетов он притягивает обходящие милосердия Мамы, ибо весь голос и разговор от нее; а посредством лулава в руках, с которым обходят жертвенник или возвышение в центре синагоги, он притягивает обходящие милосердия, что в понимании (даат) зеир анпин, и посредством 7 элементов лулава (3 ветки мирты, 2 ивы, 1 пальмы и этрог) пробуждаются корни на верху в понимании (даат) зеир анпин" (Аризаль, Шаар ѓа-Каванот, комм. на праздник Сукот, 8).
В качестве замечания добавим, что для получения обходящих милосердий необходимо всегда совершать полный круг. А Аризаль в Шаар ѓа-Каванот, комм. на чтение свитка Торы, 1, объясняет, что сам свиток Торы помещенный на возвышение в центре синагоги представляет собой милосердия Папы - а чтение Торы по свитку облекает их в милосердия Мамы.
Теперь обратите внимание, при обходах с лулавом, свиток Торы помещают на возвышение в центре синагоги, но по нему не читают. Вместо этого каждый читает по молитвеннику запутанные куплеты со смыслом не входящим в голову, при этом обходя возвышение в центре. Ясно, что данная процедура предназначена для получения обходящих милосердий - и через чтение непонятных куплетов во время обхода свитка Торы принимаются обходящие милосердия Мамы.
И как чтение куплетов при обходе предназначается для сбора обходящих милосердий Мамы - так целью несения в руках 4 видов во время обхода является собрать обходящие милосердия, что в понимании (даат) зеир анпин. В реальности тем самым добиваются связи с мудростью и знаниями руководителей народа и влиятельных людей, вроде тех, что обучают Торе и дают решения по ѓалахическим вопросам. И хотя речь не идет о подлинном овладении знаниями скрытыми в их головах, тем не менее, их свет приближается, становясь обходящим - протянул руку и взял.
И вдобавок, как объяснил Аризаль, при обходах само тело человека работает, собирая обходящие милосердия от тела зеир анпин - а тело всегда намекает на жену, как сказано: "Жена твоя тебе как тело" (Бхорот, 35б). В результате принимаются также обходящий свет несущий информацию о полностью исправленной жене, т.е. показывающий как будет выглядеть земля в идеале после исправления [и потому этот свет пока что окружающий, но реально не входящий].
До сих пор мы сталкивались с женой в состоянии парцуфа в левой линии, представленной этрогом - либо в состоянии "хвоста" в правой линии, представленной двумя ветками ивы в связке с лулавом. Однако в праздник Сукот с участием ивы исполняется и еще одна заповедь, стоящая особняком.