21. Об"п и казненные Римом мудрецы
(Продолжение)
9. Заповедь ивы "спасений" (ѓошанот).
В мишне трактата Сука, 45а говорится: "Заповедь ивы как исполнялась? - место было под Иерусалимом, и называлось Моца, спускались туда и собирали оттуда длинные и стройные ветки ивы, приходили и ставили их по сторонам жертвенника, так что их вершины свисали сверху над жертвенником - и трубили в шофар ткиа, труа, ткиа. Каждый день обходили жертвенник один раз и говорили: пожалуйста, Господи, спаси, пожалуйста; пожалуйста, Господи, дай удачу, пожалуйста. А в тот день обходили жертвенник 7 раз". [Поэтому они называются ивами "спасений"]
Совершенно ясно, что и упомянутая здесь ива также символизирует женщину, а единственный тип женщины, о котором еще не говорилось - это наложница. И действительно, в точности в этом ключе объясняют мудрецы в Гемаре (Сука, 45а и Раши там), почему ходили собирать иву в Моца: потому что это место освобожденное от царских налогов (duty free). Иными словами, ива растущая там совершенно независимая, не под хозяином, т.е. в статусе наложницы (см. гл. 19 Б п.3). Именно по этой причине полагается, чтобы она была голову выше жертвенника, символизирующего в Храме жену в левой линии, Рахель.
И Рамбам (Лулав, 7:20) [и также Шулхан арух, Орах хаим, 664:6] поэтому постановляет [согласно мнению рабби Ами в Сука, 44б], что "ѓалаха переданная Моше на горе Синай, что в Храм приносят иву другую, помимо ивы, что в лулаве - а той ивой, что в лулаве, человек не выполняет заповедь". И причина абсолютно прозрачна: ведь ива в связке с лулавом имеет характер жены-"хвоста" - и не годится на роль вольной наложницы, которая еще выше, чем жертвенник. При ее входе трубили в шофар ткиа, труа, ткиа, проложить дорогу новой мудрости, что входит в Авиру (см. гл. 19 Г). Но, разумеется, не каждому дано иметь дело с наложницей, поэтому вне Храма, на остальной территории страны нет у этой заповеди ивы обоснования в Торе (Сука, 44а).
Но с другой стороны, воды потока не тянутся кроме как к ней, и потому "пусть держит иву "спасений", которые делают отдельно, все время пока говорят молитву о воде; ивы сотрясают в момент, когда говорят "Господи, спаси, пожалуйста" - а в конце их бьют (об пол)" (Шулхан арух, Орах хаим, 664:7). [И смысл данных действий таков: в состоянии наложницы к иве "спасений" тянется тот самый поток, из-за которого Тора называет их "ивы потока" (Ваикра, 23:40), в связи с чем молятся за воду. А поскольку тем самым они соединяются с живыми водами Торы, берущими начало из истока - то теперь способны очищать ниду. И тогда ими бьют по камням пола повторяя удары Моше по скале. А день называют днем "великого спасения".]
И вот как описывает Рамбам действия, производимые с ивами (Лулав, 7:22-23):
"Как поступали в субботу? - приносили ее в Храм накануне субботы, и чтобы листья не увяли, клали в золотые корытца. А назавтра ставили ее, чтобы свисала над жертвенником, приходил народ, брал от нее и задействовал так, как принято поступать каждый день. И иву эту, поскольку нет на нее явного указания в Торе, не задействуют все семь дней праздника в память о Храме, а лишь в седьмой день - так как задействуют ее в наше время. И каким образом делают? - берут одну или много веток помимо ивы в лулаве, и бьют ей по земле или по утвари два или три раза без благословения, поскольку это обычай от пророков.
Каждый день обходили жертвенник с лулавами в руках один раз, и говорили: пожалуйста, Господи, спаси, пожалуйста; пожалуйста, Господи, дай удачу, пожалуйста. А в седьмой день обходили жертвенник 7 раз. И уже повсеместно принято в Израиле делать возвышение в центре синагоги - и обходят его каждый день так же, как обходили жертвенник, в память о Храме".
В результате ива "спасений" служила двум целям: ставить ее, чтобы свисала над жертвенником, и брать от нее ветки хлестать ими землю или утварь. Причем раньше обходы делали вокруг жертвенника в Храме - теперь же обходят возвышение в центре синагоге с лулавами в руках.
Кроме того, по мнению Рамбама, "битье" - это удары, что делают ивами. Однако Раши подразумевает под этим нечто совершенно иное: ""битье" ивами, это когда берут их в руки и сотрясают, и обходят с ними священники (коѓены) жертвенник, а затем ставят их" (Раши Сука, 43б).
Иными словами, для Раши "битье" - это сотрясания, и по его словам, коѓены были теми, кто сотрясали и обходили жертвенник с ивой в руках. Согласно этому выходит, что ива может заменять лулав во время обхода [в связи с чем разошлись во мнениях мудрецы Гемары в трактате Сука, 43б: обходят с ивой или с лулавом?].
На практике ѓалаха сочетает оба мнения, и устанавливает, что "в седьмой день берут иву с лулавом при обходе" (Шулхан арух, Орах хаим, 660:2). И также при выполнении "битья" стараются удовлетворить оба подхода: "принято делать оба, сначала ей сотрясают, а потом ее бьют" (Шулхан арух, Орах хаим, 664:4).
"И самый простой обычай брать иву с лулавом на утренней молитве и во время сотрясания, и во время обхода, до момента битья, когда берут только иву. Однако лучше не брать ее с лулавом вообще, и даже когда берут ее с лулавом, представляется, что после того, как обошел, уберет лулав из руки и держать станет иву" (Рамо в Шулхан арух, Орах хаим, 664:7).
Эти нюансы законов получают свое осмысление, если принять, что правило выведенное нами выше для лулава справедливо также и для ивы. А именно, к чему бы то ни относилось: сотрясения служат для получения света входящего (ор яшар), а обходы для получения света обходящего (ор макиф). По мнению Раши, с ивой делают и то и другое: и сотрясения и обходы - а, по мнению Рамбама, ею лишь бьют, тогда как обходы делают с лулавом. И разница в их подходах теперь вполне объяснима. Раши, живший в странах ашкеназ, где женщину почитали как самостоятельную личность-парцуф в левой линии (см. выше гл. 18 п.3 и далее), считал ее вполне способной заменить мужчину - и получать входящие и обходящие милосердия непосредственно от Мамы. Однако для Рамбама, жившего в странах Ишмаэля, женщина представляется вторичной к мужчине, женщиной-"хвостом" в правой линии - что исключает всякую возможность самостоятельного постижения, кроме как из уст мужа или мудрецов, т.е. от лулава. А всякую чрезмерно самостоятельную женщину-наложницу или ниду надо бить, чтоб не зазнавалась. И в духе этого Мишна брура (664:19) пишет: "От имени Аризаля написали, что именно об землю стукнет 5 ударов. Но лучше сначала ударить 5 раз об землю, а потом об утварь сорвать листья, и нет нужды сорвать все листья". А Маѓараш Лурия (приведенный Бахом в Тур Орах хаим, 660) в этом же ключе объясняет: "Мне представляется, что день "великого спасения" лучше всего делать обходы с ивой даже тому, у кого нет лулава, поскольку это делают в память о Храме, а там совершали обходы с ивой. Однако нет такого обычая обходить без лулава, чтобы не выглядело как зазнайство". И по сути такова также и линия Раши в его Тшувот (см. Тур и Бейт Йосеф там), что по идее правильно делать обходы с ивой - но это при условии, что там имеется также и лулав. А без него не обходят даже с ивой, как видно, чтобы не создать впечатление, будто можно прожить также и не под руководством раввинов - что является чистым зазнайством.
Теперь вернемся к смене поколений наших древних мудрецов.
10. Лулав и ива - две части целого.
Итак, непосредственно человека окружают 7 обходящих светов. И явный признак, по которому можно определить, что некий труд по Торе остался в разряде обходящего света - это когда у людей не возникло привычки его изучать, задавать к нему вопросы, спорить, находить ответы, с целью понять до конца. Одним словом входить с ним в процесс об"п. Например, 6 сводов Мишны, что создал рабби Йеѓуда ѓа-Наси - они получили обрамление в виде их углубленного разбирательства Гемарой, и поэтому перешли в разряд входящего света. Однако сочинения составленные другими мудрецами так и не получили себе такого обрамления, и потому остались в категории обходящего света. И вот они:
1. "Анонимная мишна - от р.Меира. Анонимная тосефта - от р.Нехемия. Анонимная сифра - от рабби Йеѓуда. Анонимная сифри - от р.Шимона. И все они от школы рабби Акивы" (Санѓедрин, 86а).
2. "Седер олам - от рабби Йосе" (Йевамот, 82б), и такова версия Рашбама в трактате Санѓедрин, 86а: "Анонимный седер олам - от рабби Йосе. Анонимная тосефта - от рабби Нехемия. И все они от школы рабби Акивы" (Рашбам в Бава Батра, 124б).
3. Однако по версии Раши (Бхорот, 30а) в Гемаре Санѓедрин написано: "Анонимная мишна - от рабби Меира. Анонимная барайта - от рабби Натана. И все они от школы рабби Акивы".
4. Несколько раз в Талмуде и в мидраш Танхума (Бо, 4) упоминается Мехилта от рабби Ишмаэля, и Рашбам в комментарии на Бава Батра, 124б включает ее в общий список, относя к ней также, что "все они от школы рабби Акивы".
Заметим прежде всего, что хотя и написано: "Анонимная мишна - от р.Меира", и можно было бы подумать, что плод его трудов сделался входящим светом - но это произошло лишь в заслугу Рабби, который смог изложить его учение в понятном для людей виде. Однако в оригинале глубину мыслей р.Меира не могли постичь даже его сотоварищи, бывшие выдающимися мудрецами. Отсюда следует, что свет рабби Меира, рабби Нехемии, рабби Йеѓуды, рабби Шимона, рабби Йосе, рабби Натана и рабби Ишмаэля остался в разряде обходящего света. А их труды: Мишна, Тосефта, Сифра, Сифри, Седер олам, Барайта и Мехилта - это и есть, как положено, 7 обходящих светов.
Обходящими светами, оставленными мудрецами, учениками рабби Акивы, занимаются и Мидраши, которые, в отличие от Талмуда (Йевамот, 62б), перечисляют семерки учеников р.Акивы. Как мы объясняли, от 5 учеников р.Акивы перечисленных в Талмуде пошли входящие света милосердий Папы и Мамы - тогда как семерки перечисленные в Мидрашах подразумевают обходящий свет. И вот они:
"12 000 учеников было у р.Акивы от Акко до Антипарса, и все они умерли в один период времени, а почему? - поскольку завидовали друг другу. И в конце поставил семерых: рабби Меира, и рабби Йеѓуду, рабби Йосе, и рабби Шимона, и рабби Элазара бен Шамуа, и рабби Йоханана ѓа-Сандлара, и р.Элиэзера бен Яакова. А есть говорящие: р.Йеѓуду, и р.Нехемию, и рабби Меира, рабби Йосе, и р.Шимона, и р.Ханину бен Хакинай, и рабби Йоханана ѓа-Сандлара. Сказал им: мои прежние дети умерли, поскольку завидовали друг другу - поймите это, и не делайте как они. Встали и заполнили всю землю Израиля Торой" (Берешит раба, 61).
"На исходе гонений на Тору собрались мудрецы в Уше, и там были: р.Йеѓуда, и рабби Нехемия, р.Меир, и р.Йосе, и р.Шимон, и р.Элиэзер сын рабби Йосе ѓа-Галили, р.Элиэзер бен Яаков. Послали к старейшинам Галилеи и сказали: всякий, кто учился - придет и станет учить других, а всякий кто не учился - придет и станет учиться. Собрались, и учились, и обеспечивали все их нужды" (Шир ѓа-Ширим раба, 2:3).
Однако обратите внимание, мудрецы, ученики р.Акивы, перечислены семерками, согласно числу обходящих светов - и, тем не менее, в состав 3-х семерок входит 10 мудрецов по общему числу 10 милосердий (хесед) Папы и Мамы. [И точно так же во время обходов в 7 дней Сукот, тогда как мы говорили, читаются куплеты - общее число читаемых куплетов 10.] Таким образом, так или иначе, но принимаются все 10 входящих и обходящих светов Папы и Мамы. И тем как это происходит, мы сейчас займемся.
Личность, которая вызывает при этом особый интерес - это рабби Элазар бен Шамуа. Он входит в число 10 мудрецов убитых Римом - и, стало быть, в нем реализовался тот йуд, что убежал от Йосефа. А с другой стороны, он в списке 5 учеников р.Акивы, перечисленных Талмудом, ему дал рукоположение рабби Йеѓуда бен Бава - и значит он реализация милосердий (хесед) Папы и Мамы. От него учился Рабби. Но помимо всего он был еще и связующим звеном между поколениями и разными эпохами:
"Сказал р.Йоханан: понимание первых (велико) как парадный вход в Храм, последних (мало) как вход во внутреннюю Залу - а наше как отверстие в игле портных. Первые - это р.Акива, а последние - р.Элазар бен Шамуа. А есть говорящие: первые - это р.Элазар бен Шамуа, а последние - р.Ошайя великий" (Эрувин, 53а).
Иными словами р.Элазар бен Шамуа удостоился жить в двух эпохах: им заканчивается эпоха рабби Акивы - и им же открывается новая, с р.Ошайя на другом конце. [И по этой причине ему было даровано прожить две жизни, из-за чего у "р.Элазар бен Шамуа спросили его ученики: чем ты удостоился такого долголетия?" (Сота, 39а).]
Прежде чем раскрыть его тайну, и тайну двух эпох, приведем еще один отрывок из Талмуда:
"И сказал р.Йоханан: когда мы учили Тору у р.Ошайя, то сидели по четверо-четверо на локоть. Сказал Рабби: когда мы учили Тору у р.Элазара бен Шамуа, то сидели по шестеро-шестеро на локоть. Сказал р.Йоханан: р.Ошайя великий в своем поколении как р.Меир в своем поколении. Как у р.Меира в своем поколении его товарищи не могли осмыслить всю глубину его мысли - так у р.Ошайя его товарищи не могли осмыслить всю глубину его мысли" (Эрувин, 53а).
А теперь вспомним про сделку Рахель и Леи, в силу которой Иссахар, носитель Торы, был передан временно Рахелью под покровительство Леи в правую линию. Один раз он родился у Леи в прямом смысле - а второй раз в виде 10 мудрецов убитых Римом. И тут сделке пришел конец - и носителям Торы пришла пора возвращаться в левую линию к Рахель. Связующим звеном на разломе этих двух эпох и стал р.Элазар бен Шамуа.
Он был последним среди 10 мудрецов убитых Римом, когда йуд (=10) еще входила целиком через правую линию. Но затем наступил перелом, и йуд (=10) разделилась. Часть ее, шестерка, все еще входила через правую линию, и поэтому "сказал Рабби: когда мы учили Тору у р.Элазара бен Шамуа, то сидели по шестеро-шестеро на локоть" - и из этой шестерки Рабби сделал 6 сводов Мишны.
Зато вторая ее часть, четверка, уже вошла через левую линию, и поэтому "сказал р.Йоханан: когда мы учили Тору у р.Ошайя, то сидели по четверо-четверо на локоть". Причем р.Ошайя в левой линии стал таким же столпом и основоположником Торы, как р.Меир в правой - и об этом сообщает Гемара, говоря, что "р.Ошайя великий в своем поколении как р.Меир в своем поколении. Как у р.Меира в своем поколении его товарищи не могли осмыслить всю глубину его мысли - так у р.Ошайя его товарищи не могли осмыслить всю глубину его мысли".
В свете этого, говоря образно, знания Торы р.Элазара бен Шамуа постигаются в Сукот посредством действий совершаемых с лулавом - сотрясений на 6 сторон света и обходов, сравнимых с составлением 6 сводов Мишны. А вот знания Торы р.Ошайя постигаются через действия совершаемых с ивой "спасения", представляющей собой независимую женщину-наложницу в левой линии. Поэтому рабби Ошайя иногда зовется также р.Ѓошайя - в точности соответствуя имени ив "спасения" (ѓошанот). И само становление р.Ошайя как мудреца Торы весьма специфично и характерно для левой линии. Гемара (Ктубот, 62б) повествует, что р.Ошайя рос и учился самостоятельно без отцовского присмотра. Еще когда он был ребенком, его папа, рабби Хама бар Биса, оставил дом на 12 лет, и пошел учиться. А когда вернулся, то сначала зашел в синагогу и нашел там мальчика, который в беседе мог ответить на все его трудные вопросы. От почтения он встал перед ним, и лишь потом выяснилось, что это его сын.
И вот, в дополнение к сводам Мишны, составленным Рабби из шестерки - р.Ошайя также составил свой отдельный свод Мишны, в связи с чем он Гемарой называется "рабби Ѓошайя - отец Мишны" (Иерусалимский Талмуд, Кидушин, 1:3). Этот, созданный р.Ошайя свод Мишны называется "Мишнайот гдолот" (Иерусалимский Талмуд, Ѓорайот, 3:5) - и на него смело опирались мудрецы времен Гемары, говоря:
"Всякая мишна, что не вышла из домов учения рабби Хия и рабби Ошайя - она искаженная, и не приводите из нее доказательство в доме учения" (Хулин, 141а).
Но если р.Элазар бен Шамуа передал свою Тору Рабби - то Тору р.Ошайя целиком перенял рабби Йоханан: "И сказал рабби Йоханан: 12 учеников были у рабби Ошайя великого, и 18 дней я рос среди них, и выучил сердце каждого и мудрость каждого" (Эрувин, 53а). Причем источник Мишны р.Ошайя совершенно другой, отличный от источника Рабби. И тут Гемара рассказывает поучительную историю, приведем ее целиком:
"Ильфа и р.Йоханан учили вместе Тору, но бедность их совсем замучила, и сказали: давай встанем, пойдем и займемся торговлей, чтобы исполнилась на нас "Да не будет у тебя нищего" (Дварим, 15:4). Пошли, сели под шаткой стеной и поделили кусок хлеба. Пришли два ангела-служителя, и услышал рабби Йоханан, как один сказал другому: давай обрушим на них стену и убьем их, раз оставили они жизнь будущего мира и занялись жизнью скоротечной! Сказал ему второй: оставь их, поскольку есть среди них один имеющий большое будущее. Рабби Йоханан слышал, а Ильфа не слышал. Сказал р.Йоханан Ильфе: слышал ли что-нибудь господин? - сказал ему: нет. Сказал: раз я слышал, а Ильфа не слышал - значит, ко мне относится, что будет у меня большое будущее. Сказал ему рабби Йоханан: я вернусь, и исполню на себе "Ибо не переведется нищий на земле" (Дварим, 15:11). Р.Йоханан вернулся - Ильфа не вернулся. Прежде чем Ильфа пришел, воцарился рабби Йоханан (главой мудрецов Израиля). Сказали ему (Ильфе): если бы господин вернулся и учился - господин не воцарился бы (т.к. Ильфа был более способный)" (Таанит, 21а).
Тогда Ильфа оскорбился и, желая показать, что деловая жизнь нисколько не притупила его знаний и ума, бросил вызов: "пошел и взобрался на мачту судна; сказал: если кто-нибудь спросит меня по мишне р.Хия и рабби Ошайя, и я не смогу объяснить ему через мишну Рабби - я брошусь с мачты судна и утоплюсь!" (там же в продолжении Гемары).
И Раши в Ктубот, 69б объясняет задачу, которую Ильфа поставил перед собой: "в моих силах исправить (разрешить противоречия) во всех мишнах, что упорядочили рабби Хия и рабби Ошайя - процитируйте мне любую мишну и попросите найти ей обоснование в мишне, которую составил Рабби".
Подтекст его слов и означает, что каждый из сводов Мишны, составленных Рабби и р.Ошайя, стоит особняком, не пересекаясь, а скорее дополняя другой - так что, если в одном есть трудность для понимания, то ее разрешение можно найти с помощью другого. И их обособленность отмечает также Шла ѓа-кадош (Тора шебеаль пе, 11): "учеба вне школы рабби Йеѓуда ѓа-Наси - это учеба рабби Хия и рабби Ошайя, которые написали дополнительные мишны".
Таким образом, если рабби Йеѓуда ѓа-Наси использовал шестерку от йуда (=10) и написал 6 сводов Мишны, то рабби Ошайя своей мишной должен был задействовать четверку. Но это во входящем свете (ор яшар) - однако в обходящем свете (ор макиф) все обстоит наоборот. То, что рабби Йеѓуда ѓа-Наси не смог ввести из йуда в сознание людей, а именно, четверку - осталось для него обходящим светом. А та шестерка, что у рабби Ошайя не получилось ввести - осталась обходящим светом для него. И это подтверждается словами мидраша, говорящего про число облаков Славы, окутывающих Израиль в пустыне, и вполне понятно, имеющих статус обходящего света:
"И сколько облаков Славы окутывали Израиль в пустыне? Р.Ѓошайя и р.Йашайя. Р.Йашайя сказал: пять, четыре по сторонам света, и одно идет перед ними. Р.Ѓошайя сказал: семь, четыре по сторонам света, одно сверху и одно снизу, и одно идет перед ними" (Бемидбар раба, 1).
В результате, как и следовало ожидать, р.Ѓошайя [он же р.Ошайя] видит 6 обходящих светов - а его оппонент, чье мнение очевидно совпадает с мнением Рабби, видит 4. Но тут надо заметить, что в сущности Рабби и р.Ошайя делят между собой и стараются ввести в мир одну и ту же десятку-йуд. И то, что одному не удается ввести - вводит другой. А поскольку, имея разные источники, их своды Мишны не пересекаются, то часть йуда, оставшаяся в обходящем свете у одного - стала мишной во входящем свете у другого, и обратно.
И в этом тот новый способ, который нашла себе йуд (=10), убежавшая от Шета, Йосефа и 10 мудрецов убитых Римом, чтобы войти в мир. Она вошла разделившись на два рукава, 10 = 6+4, через своды Мишны Рабби и р.Ошайя.
Однако подобная разбивка йуда на 6+4 неслучайна, а заложена в ней испокон веков. Ибо любая буква еврейского алфавита имеет имя, начинающееся ей. Например, буква Б называется бейт, Г - гимел, и т.д. [аналогично в греческом алфавите они называются бета и гамма]. А имя десятой буквы алфавита, с числовым значением 10, состоит из 3 букв: Йуд [в греческом йота]. Числовое значение основной начальной буквы - 10, а числовое значение двух вспомогательных - 6 и 4.
То есть в десятке (йуд) изначально заложено ее разбиение на 6 и 4. В результате она так и вошла двумя рукавами, в виде двух отдельных сводов Мишны от Рабби и р.Ошайя, каждый из которых не самодостаточен и не может разрешить возникающие внутри него проблемы. Но помочь ему в их разрешении способен второй, дополнительный свод - эту сверхтрудную и важную задачу и хотел взять на себя Ильфа!
Теперь сделаем еще шаг вперед, и объясним, что трехбуквенная развертка буквы йуд, по сути, идентична устройству 4-х буквенного имени Всевышнего, тетраграмматона. Оно начинается буквой йуд, и далее разворачивается по схеме развития мира: йуд - это Папа, вторая буква Мама, по форме напоминающая чрево матери с ребенком. А затем, третья и четвертая буквы - это родившиеся сын и дочь. Потом, когда сын и дочь вырастают - они сами становятся Папой и Мамой, но таков моментальный снимок полной семьи!
О данной организации 4-х буквенного имени Бога явно говорится в Зоѓаре, например, в Тикуней Зоѓар, тикун 56, 89б и в Зоѓар Шмот, Сифра ди-Цниута, 178б, и в бессчетном количестве мест у Аризаля. Но изначально она заложена в развертке йуда - когда первая буква Й, как прародитель, скрывает в себе буквы, олицетворяющие сына и дочь, которые затем выходят и разворачиваются в 4-х буквенное имя.
