22. "Радугу Мою дал Я в облаке" (Берешит, 9:13)
(Продолжение)
3. Деяние отцов - знак потомкам. Праотцы.
Вернемся снова к процессу исправления народа, которым мы занимались выше в гл. 17 п.1. Как упоминалось, в нормальном состоянии, находясь на верхней ступени, народ управляется одним руководителем, и свет - он один. Когда же народ падает на ступень ниже, то при достижении ее свет расщепляется на 3, и над народом встают 3 пастыря.
Соответственно этому, многоцветная радуга, наблюдаемая в облаках на небе, светит от любви Царя к царице [=Шехина]. И это соединение высшего уровня, одного с одним, поскольку Шехина представляет собой народ в конечной стадии исправления. А Белая радуга, наоборот, светит от воздействия 3 пастырей на народ, находящийся на нижней ступени исправления. Поэтому Белая радуга светит тремя цветами, и на ней мы в данный момент и сосредоточимся.
Мы уже видели в Зоѓаре, что 3 цвета радуги соответствуют трем праотцам: "Р.Элазар сказал: никогда эта радуга не одевалась, кроме как в одежды праотцев - зеленый, красный и белый" (Зоѓар Бемидбар, 215а). И потому не удивительно, что наши праотцы лучшие свои силы вкладывали в копание колодцев. Ибо колодец, как мы помним, символизирует одну из продвинутых стадий исправления народа. А в конечной стадии исправления народа на данном уровне, колодец называется Беер-Шева (букв. колодец семерых). Поэтому естественным образом, в обходящих светах против Беер-Шева находится Шехина, состоящая из 7 облаков.
Уточним вдобавок, что наши праотцы стали подобны 3 цветам радуги, исключительно благодаря великому влиянию, оказанному ими на свое поколение. Когда все видели в них духовных лидеров, и признавали их особую святость. Аврааму говорили: "Наместник Бога ты среди нас" (Берешит, 23:6). Ицхаку сказали: "Видеть мы видели, что Господь был с тобою" (Берешит, 26:28). А Яакову было сказано: "Погадал я, и благословил меня Бог из-за тебя" (Берешит, 30:27). И по мере того, как наши праотцы все более преуспевали в своей цели, и их ценности распространялись и принимались разумом людей - они открывали и откапывали все новые колодцы воды. А завершающий и объединяющий все исправления колодец носил имя Беер-Шева (колодец семерых). И наши праотцы ревностно отстаивали свои права на колодец Беер-Шева, поскольку отстроить его они трудились всю жизнь.
Авраам начал первым: "И сказал: вот эти семь овец возьми ты из руки моей, чтобы было мне свидетельством, что я выкопал этот колодец. Поэтому и назвал он это место Беер-Шева, ибо там они оба поклялись" (Берешит, 21:30-31).
По его стопам пошел Ицхак: "И было в тот же день пришли рабы Ицхака и известили ему о колодце, что выкопали, и сказали ему: мы нашли воду. И назвал его Шева, поэтому имя этого города Беер-Шева до сегодняшнего дня" (Берешит, 26:32-33).
И создается впечатление, что Ицхаку как будто было неведомо о Беер-Шева, что выкопал его отец, и он пошел и выкопал другой колодец, дав ему также имя Беер-Шева. Но это не так, просто каждый из праотцев был занят исправлением своей части Беер-Шева. Авраам исправил правую линию, а Ицхак левую.
Так совместными усилиями они исправили 7 нравственных качеств, и благодаря их влиянию и личному примеру люди стали вежливыми и добропорядочными. И тогда на долю Яакова выпало добавить к нравственным качествам Беер-Шева следующий истине отточенный разум. А именно, чтобы посредством него раскрылся мозг, способный воспринимать Тору - во имя этого "и вышел Яаков из Беер-Шева и пошел в Харан" (Берешит, 28:10).
"И увидел: вот колодец в поле, и вот там три стада скота улеглись рядом, поскольку из этого колодца стада будут пить, но камень большой на устье колодца. И когда собирались там все стада, то откатывали камень с устья колодца и поили скот. И подошел Яаков, и снял камень с устья колодца" (Берешит, 29).
Мидраш (Берешит раба, 70) толкует, что "три стада скота - это Моше, Аѓарон и Мирьям", три пастыря народа. И не в их силах было устранить этот камень и напоить скот, потому что этот камень закрывающий устье колодца и не дающий вывести воду - это та же скала, что ударил Моше, ее уста закрыты и не вступают в разговор. А Яаков открыл и смог полностью "вылечить" колодец, в заслугу этого Яаков стал одним из 3 праотцев и цветов радуги.
[И намек находится в Зоѓаре (Берешит, 152б), насчитывающего в этом рассказе 7 упоминаний слова "колодец", и на основании этого делающий вывод, что это колодец Беер-Шева. И около него же сидел Моше в Мидьяне, когда встретил свою будущую жену пришедшую за водой к колодцу - в точности как Яаков встретил у этого колодца Рахель. Но результат получился разный. Моше в итоге отстранился от своей жены-негритянки, поскольку только ударами смог вывести воду из скалы. А Яаков не отстранился, поскольку смог напрочь снять камень с ее уст и открыть водоносный колодец. Все эти аналогии должны быть уже понятны читателю без лишних объяснений.]
После того, как мы выяснили роль каждого из трех праотцев в исправлении Беер-Шева, вернемся к радуге. Зоѓар пишет, что когда есть праведник, нет нужды в радуге, поскольку он ее заменяет и в его дни никакая другая радуга не должна появляться. Но тогда непонятно, с одной стороны Зоѓар объясняет, что 3 праотца это 3 цвета радуги - а с другой, что 3 цвета радуги это 3 ангела, пришедшие к Аврааму после обрезания [и в силу его важности приведем этот отрывок целиком]:
""И вот три человека" (Берешит, 18:2), это 3 ангела, посланца, что оделись в Авиру и спустились в этот мир в образе людей. И трое были подобны тому, что сверху, поскольку радуга виднеется в трех цветах: белый, красный и зеленый. Так эти 3 человека - они именно 3 цвета, цвет белый, красный и зеленый. Белый цвет - это Михаэль, из-за того, что он с правой стороны. Красный цвет - это Габриель, с левой стороны. Зеленый цвет - это Рафаэль. Они составляют 3 цвета радуги, и радуга видится только с ними. Поэтому "и явился ему" (там) - это явление Шехины в этих трех цветах" (Зоѓар Берешит, 98б).
То есть, наряду с Авраамом - праведником, присутствовала и радуга из трех цветов, представленная ангелами. Но ведь мы учили, что в дни праведника никакой другой радуги не видно? И еще вопрос подобного рода. Аризаль (сефер Ликутим, Ноах) написал, что 3 цвета радуги это трое сыновей Ноаха: Шем, Яфет и Хам. Раз так, то радуги не должно быть видно на небе - и, тем не менее, сам знак союза в виде радуги установился в их дни, и, стало быть, она тогда виднелась на небе.
Но тут нужно разделять, как между типами праведников, так и между типами радуг.
На высшей ступени, там, где радуга многоцветна, Царь общается с царицей один на один, и там один праведник полностью заменяет всю радугу. Но это должен быть очень высокий праведник глобального масштаба, такой, например, как Рашби (автор Зоѓара): "Признак истинного праведника - что радуга в его дни не появляется, и в его дни мир не нуждается в этом знаке. Он тот, кто просит милосердия для мира, и может защитить его, как например, Рашби, в чьи дни мир не нуждался в этом знаке" (Зоѓар Ваикра, 15а; дополнительный пример в Ктубот, 77б).
Когда же народ находится на нижней ступени, то 3 пастыря могут заменить собой трехцветную радугу - но Шехина, как прообраз конечного исправления, все равно останется сиять на небе многоцветной радугой. Но даже и тут, далеко не каждому праведнику дано заменить собой радугу - а лишь тому, кто обладает влиянием, и прикладывает его для исправления окружающих людей. Только тогда он вправе называться "пастырем" и заменить собой некий цвет радуги. Ноах с сыновьями не обладали подобными свойствами, как повествует мидраш Танхума (Ноах, 5), они мало что предпринимали для исправления поколения потопа, и даже когда увещевали, то их не слушали, а лишь надсмехались над ними (Санѓедрин, 108б).
И Авраам также, до своего обрезания, когда ему явились ангелы, мы не находим в Торе, чтобы он копал колодцы и его влияние ощущалось народом. Когда же все наши праотцы встали в полную силу, они заменили сполна все 3 цвета радуги, и их величие столь невообразимо огромно, что даже "сказал р.Аха: простые речи рабов в домах отцов прекраснее Торы их сыновей, ибо историю Элиэзера (раба Авраама) на 2-х или 3-х страницах, он говорит и повторяет" (Берешит раба, 60).
И поэтому следует хорошенько изучить эту историю Элиэзера, раз уж Тора поместила ее дважды, не пожалев своего места. Из нее, помимо прочего, мы сможем понять суть той любви, которую пробуждает Шехина, ибо про 3-х пастырей уже сказано много - а про народ, который они приходят "излечить" пока еще не известно ничего.
4. Деяние отцов - знак потомкам. История Ривки.
По поводу Элиэзера, который пришел в Харан в дом Лавана, и не постеснялся публично заявить о себе: "я раб Авраама" (Берешит, 24), Зоѓар говорит: ""И сказал Авраам своему рабу" (там) - это Мататрон, раб Творца" (Зоѓар Берешит, 126б).
Иными словами, Элиэзер был настолько предан исполнению задания, возложенного на него Авраамом, что почитал себя за раба, для которого не существует никаких личных интересов. И в силу этого поднялся на уровень "Мататрона, раба Творца".
Расскажем немного об ангеле Мататроне, оставив полное объяснение для продолжения книги. Помимо того, что он является ангелом, посылаемым Богом Своим представителем в нечистые места - он называется также "главой внутренних дел", поскольку не принимает там никакой нечистоты и всегда может вернуться обратно в святые пределы. По этой причине он находится в движении "туда и обратно", как например, когда выходит из субботы в будни, его святость ничуть не умаляется, и он может в любой момент возвратиться в субботу.
Относительно радуги мы объясняли, что она возникает от соединения Царя и царицы, но иногда царица отдаляется, уходя в изгнание, и тогда Царь посылает своего раба с поручением привести к нему Шехину. И это то, что пишет Зоѓар:
"Я помещаю Шехину между вами стеречь вас в изгнании, и она будет стеречь вас, пока не приведет вас в вашу землю, где вы были прежде и которую Я издавна уготовил для вашего проживания. Шехина в изгнании управляется посредством Мататрона, и госпожа изгнана от Царя, пока не вернется на свое место" (Зоѓар Берешит, 213б).
Поэтому в изгнании радуга светит от Мататрона, как сказано: "В изгнании Всевышний отдаляется от госпожи, и та радуга, что появляется в изгнании не что иное, как Мататрон" (Зоѓар Бемидбар, Рэйа Меѓемна 215а). А когда созревают условия для освобождения, кто приводит госпожу в святую землю - разумеется, посланник Мататрон.
И такова вся цель послания Элиэзера была, привести Ривку в святую землю. И если мы разберем всю эпопею похода Элиэзера за Ривкой, то сможем понять изнутри значение радуги и что происходит за занавесом: откуда берется раздражение Царя, и как Шехине удается его успокоить.
В центре всей этой истории находится Ривка. И хотя это чудо, как такой маленькой девочке как Ривка (согласно традиции, ей было 3 года), в окружении злодеев, удалось остаться чистой и не испортиться самой - тем не менее, это факт, и когда пришел Элиэзер, она откликнулась на его первое же слово. Не как скала Моше. И поэтому ее поведение до такой степени понравились Творцу, что Тора повторяет его описание дважды, а мудрецы говорят: "простые речи рабов в домах отцов прекраснее Торы их сыновей".
Будучи в изгнании, Ривка достигла уровня Шехины, и помимо обоснования логики, на это есть указание Зоѓара: "Шехина была с Ривкой. Когда человек обращается к Богу в молитве по поводу Шехины, Шехина сразу предстает, опережая, как написано: "И было, он (Элиэзер) еще не кончил говорить, и вот Ривка выходит" (Берешит, 24)" (Зоѓар Берешит, 140б; Тикуней Зоѓар, тикун 18, 34а).
Поэтому воды, которые поднялись навстречу ей в колодце (см. Раши Берешит, 24:17), были водами Беер-Шева в полном смысле этого слова. И чем больше раб Авраама следил за ее действиями, тем более его сердце наполнялось приязнью: "И взял сей муж серьгу золотую бека весом, и два браслета ей на руки десяти золотых весом" (Берешит, 24). И это в точности то нежное чувство, что вызывает Шехина у Царя - ибо не надо забывать, что в изгнании Мататрон становится представителем Бога. И три подарка данных Ривке соответствуют 3 цветам радуги.
Теперь становится возможным увидеть, куда исчезают воды, так что в присутствии Шехины "и не будет больше воды для потопа" (Берешит, 9:15). "И поспешила и опорожнила свой кувшин в поильное корытце, и побежала снова к колодцу начерпать, и так начерпала для всех его верблюдов" (Берешит, 24).
"Поильное корытце" (шокет) это и есть радуга (кешет с перестановкой букв). А всю воду выпивают верблюды. И это те верблюды, которые идут с Мататроном в пустыню и в изгнание, как сказано: "И взял раб 10 верблюдов из верблюдов господина и пошел, и в его руке все добро господина" (там).
Эти 10 жаждущих воды верблюдов - они представляют йуд (=10), ту самую йуд, что, как помнит читатель, оказалась изгнанной от Шита еще при сотворении мира. А та, что заставила йуд уйти в изгнание - это суженая Шита по имени "эвен штия" (букв. камень питья. Шит и штия - это одно слово в мужском и женском роде), которая, вместо того, чтобы дать воду напоить 10 верблюдов - превратилась в сухой камень (эвен).
Так следует из источников, которые будут приведены в продолжении (и см. также гл. 21 п.2 выше). И не нужно даже указывать на аналогию со скалой раздора, чьим прототипом был народ упрямый как скала, не желающий откликаться на слова Моше и Аѓарона.
Но хотя верблюды эти действительно способны долго ожидать питья, все же в конце они требуют своего и предъявляют наверху в суде тяжелый иск:
"Завершение тяжкого раздражения - это верблюд внизу, о нем написано "и воздаяние его заплатят ему" (Мишлей, 19; воздаяние и верблюд имеют те же буквы корня гмл). Это воздаяние тем виновным, о которых написано "Горе злодею творящему зло, ибо дастся ему воздаяние (за дела) рук его" (Йешаяѓу, 3). Это и есть верблюд, что встает все съесть и все выпить" (Зоѓар Шмот, 236а).
Поэтому с одной стороны верблюды несут на себе "все добро", дать воздаяние достойным, а с другой стороны носят в себе все раздражение Царя против виновных. Когда же Ривка напоила их водой до отвала, она вернула йуд на свое место, и зажгла радугу. И это работа Шехины. Приведем сейчас два первоисточника, понятных и без комментарий, а затем перейдем к объяснению смысла подарков, что дал Элиэзер.
1. ""Раб Авраама" по гематрии Митатрон, ибо взял раб, чтобы привести суженую Ицхака, 10 верблюдов из верблюдов своего господина - и они йуд Мататрона, называемого скалой, как объяснено в Тикуней Зоѓар, дабы не была скала сухой. А когда устраняется йуд Мататрона, остается сухая скала (Мататрон с йуд = Митатрон)" (Мегале амукот, Хукат).
2. А вот отрывок из Тикуней Зоѓар, на который ссылается Мегале амукот: "Устранилась Шехина от скалы, что она йуд от Митатрона, и остался Мататрон сухой. И так написано "И показалась суша" (Берешит, 1) - суша это сухая скала Мататрона" (Тикуней Зоѓар, тикун 21, 44а).
Итак, в присутствии Шехины у верблюдов нет повода для обвинений, и видя ее прекрасные дела, у Царя тает сердце и он дает сверкающие как радуга подарки: "серьгу золотую бека весом, и два браслета ей на руки десяти золотых весом".
5. Заповедь половины шекеля.
Относительно двух браслетов Раши объясняет: "И два браслета, намек на две скрижали. Десяти золотых весом, намек на 10 десять заповедей начертанных на них". И причина на первый взгляд понятна [в дальнейшем поймем ее глубже]: Ривка находится вне святой земли в изгнании, а 10 заповедей содержат йуд (=10), что при спуске вниз расщепляется надвое, распределяясь по двум скрижалям завета. И это воистину царский подарок, обещать, что вся Тора целиком попадет исключительно во владение Ривки и ее потомства.
Но в чем смысл первого подарка "серьги золотой бека весом", в отношении которого Раши пишет: "намек на шекели Израиля, бека на голову". Его тайна связана с тайной заповеди половины шекеля, упомянутой в двух местах Торы:
"(Надо дать) бека на голову, половину шекеля шекелем святым, всякому проходящему считающих с двадцати лет и далее, для 603550 (сынов Израиля)" (Шмот, 38:26).
"Богатый не прибавит, а бедный не убавит от половины шекеля дать подношение Бога искупить ваши души (нефеш)" (Шмот, 30:15).
Это, в общем-то, вся информация даваемая Торой, но Зоѓар (Бемидбар, 128б) связывает "бека на голову", букв. "на гулголет" (череп), с Гальгальтой, первой из тлат рейшин (трех голов), называемой также "белой головой" (Зоѓар Дварим, Идра зута, 288а).
Замешаны здесь много тем одновременно. Мы уже упоминали, что 3 подарка соответствуют трем цветам радуги, а теперь вдобавок выясняется, что первый подарок, символизирующий половину шекеля, "бека на голову" - он против первой головы, которая называется Гальгальта, или же "белая голова".
Ясно, что хотя бы внешне все согласуется прекрасно, поскольку первый цвет в радуге, он тоже белый. И проводят соответствие между словами: "бека", что получила Ривка - "бека на голову (гулголет)" половины шекеля - и белая голова Гальгальта.
Однако все же необходимо понять эти понятия глубже, для чего в первую очередь напомним, что 3 цвета Белой радуги светят на нижней ступени, после того, как народ уже провалил испытание верхней ступени, и упал. При прибытии туда свет расщепляется на три, и это 3 пастыря, что встают над народом ради его исправления. Процесс в точности аналогичный переходу тлат рейшин (трех голов) от свернутого к развернутому виду. Данный переход был подробно разобран в гл. 17 выше, и в частности мы там объяснили, что первая голова Гальгальта, реально, не сдвигается с места - а все ее изменение в образовавшейся трещине, будто в треснувшем яйце. А именно, в начале творения яйцо было цельным и замкнутым - но когда оно треснуло, то через трещину стали выходить одна за другой две другие головы, Авира и Моха стимаа. При этом сама Гальгальта не меняется. Наглядно это видно на теле человека. Черепная коробка с головным мозгом внутри - Гальгальта. Через трещину внизу вытек спинной мозг и образовалось тело, которое диафрагма делит пополам. Часть выше диафрагмы с легкими относится к Авира (букв. воздух). А более приземленная часть с кишечно-желудочным трактом ниже диафрагмы относится к Моха стимаа.
Теперь мы в состоянии понять глубинный смысловой пласт заповеди половины шекеля. Тора приказала отдавать в Храм по половине шекеля "бека на голову (гулголет)" как искупление за бека (букв. раскол) Гальгальты - за то, что согрешили и не удержались в Ган Эдене. А приводит человека к греху его душа (нефеш), там, где кроется эго. И поскольку раскол Гальгальты произошел из-за греха души (нефеш), то и подношение "бека на голову (гулголет)" предназначено "искупить ваши души (нефеш)".
Однако, как мы объясняли выше в гл. 10, душа при входе разделяется на две половины согласно схеме "и вдохнул в ноздри его душу жизни (нешама), и стал человек живою душой (нефеш)" (Берешит, 2:7). Половина души, называемая "нешама" осталась в Ган Эдене, как образец для будущего исправленного состояния души. А вторая половина по имени "нефеш" стала эго человека в этом мире. И для искупления именно этой грешащей половины души было приказано давать половину шекеля, ведь по гематрии "шекель" = "нефеш".
А вторую половину шекеля, хранящуюся как образец в Ган Эдене, Всевышний показал Моше, чтобы знал, на что равняться. И как написал Раши со слов Мидраша: "Показал ему подобие монеты из огня весом в половину шекеля, и сказал ему: такую давайте" (Раши Шмот, 30:13). То есть, равняйтесь на идеал, хранимый в Ган Эдене.
И так же, как Шехина является прообразом будущего облика мира, представляющая человечество исправленное согласно замыслу Творца - и при виде Творцом ее прекрасных дел, Царь вспоминает как будут выглядеть творения в конце, и в счет их будущего принимает искупление душ грешников в настоящем. Так и подношение половины шекеля напоминает о будущем и пробуждает искупление.
"Половину шекеля шекелем святым, двадцать гера шекель" (Шмот, 30:13). Отсюда следует, что половина шекеля - 10 гера (наиболее мелкий обрезок серебра, ходивший в качестве разменной монеты). И это йуд, чьи 3 буквы против тлат рейшин (трех голов) - в их свернутом виде внутри яйца Гальгальты, две последние буквы поглощены внутри Й, и не проявляются ни для глаза, ни для слуха при письме и чтении вслух. Однако при трескании яйца, выводящем тлат рейшин (три головы) в развернутом виде - две вспомогательные буквы развертки Й предстают отдельно, и вместе они снова дают ту же десятку, что и первая буква: 6+4 = 10. И это вторая половина шекеля. Тора же упоминает цельный шекель, состоящий из двух половин: "двадцать гера шекель" равный 10+6+4 (ЙУД в развертке).
Иными словами, Й (=10) в образе половины шекеля из огня остается всегда в Ган Эдене Гальгальты, а при расколе яйца выходят из Й две буквы его развертки, относящиеся к двум головам Авира и Моха. И ради искупления души (нефеш), чей грех привел к тресканью яйца, нас обязали приносить половину шекеля, равную сумме двух букв, что упали из Гальгальты.
Таков внутренний смысл подарка полученного Ривкой, "серьги золотой бека весом", намекающей на половину шекеля из огня, хранимую в Ган Эдене прообразом будущего. А "два браслета ей на руки десяти золотых весом", намекающие на 10 заповедей, распределенных по двум скрижалям 5+5 - это две буквы развертки йуд, составляющие вторую половину шекеля. Ведь две каменных скрижали - они наверняка из Авира и Моха (см. Бейт оламим рав А.Хавера, 129б), и когда они вложены в ковчег завета, то представляют собой все тлат рейшин (три головы) в свернутом виде. [И из этого можно понять тайну строения Скинии.]
Отсюда с неизбежностью следует, что заповеди распределены по скрижалям в соотношении 6:4. И дополнительный вывод, что раз две буквы развертки являются порождением Й, и представляют две головы Авира и Моха, что вышли из Гальгальты - то и 10 заповедей ни что иное, как порождение 10 речений сотворивших мир, и отождествляемых с 10 светами Гальгальты (см. гл. 17 п.2). Приведем этому подтверждение из первоисточников:
1. "Эти 10 заповедей Торы, они объединяют в себе все заповеди Торы, объединяют все что выше и что ниже, объединяют в себе все 10 речений сотворения мира. Они начертаны на каменных скрижалях, и все тайны сокрытые в них стали видны пред всеми глазами, узнавать и изучать тайны 613 заповедей Торы, заключенные в них" (Зоѓар Шмот, 93б).
2. "Скрижали были наподобие (букв) вав, ѓей (6 и 5), и написанное было наподобие (букв) вав, ѓей (6 и 5)" (Зоѓар Хадаш, мидраш Рут, 83г).
3. "Знай, что 10 заповедей, они как первая буква йуд 4-х буквенного имени Бога. И в начале 2 скрижали были одной цельной, против вав, а затем при разделении стали как (буквы) вав, далет (6 и 4) - 6 заповедей основных и 4 других,- и они Д (4) из ЙУД. И хотя написаны по 5 на скрижали, против двух букв ѓей (5) из 4-х буквенного имени Бога - тем не менее, также и это истинный принцип" (Аризаль, сефер Ликутим, Бешалах, 18).
Итак, 3 вещи происходят от одной побудительной силы. Из-за греха раскалывается яйцо Ган Эдена, и оттуда выходят тлат рейшин (три головы) в развернутом виде. Вместе с ними происходит развертка у йуд, и открываются по отдельности ее 3 буквы. И как лекарство в беде, чтобы вытащить народ из падения, приходят 3 пастыря, каждый из которых оказывает влияние под стать представляемой им головы.
Теперь вернемся к Ривке. Подарки врученные Ривке доказывают, что с позиции всех трех пастырей в ней нет дефекта, и она на вершине совершенства. И Элиэзер и вправду мудро обусловил: "И будет девушка, которой я скажу: наклони свой кувшин и я попью, а она скажет: пей, и также твоих верблюдов напою - ее Ты предназначил для раба Твоего, для Ицхака" (Берешит, 24), ибо он искал "эвен штия", которая выведет воду напоить 10 верблюдов. И это знак, что в данной девушке заключено конечное предназначение человечества, и что она Шехина.
Живя в семье родителей в Харане, Ривка была Шехина в изгнании, и в выводе ее Элиэзером в святую землю заключена гарантия будущего исхода из изгнания всего еврейского народа. Ибо "деяние отцов - знак потомкам" в том смысле, что события в жизни наших праотцев и праматерей - это зародыш будущих событий в жизни их потомков. Поэтому сказано (Мегила, 29а), что во всех изгнаниях Израиля, Шехина с ними. С одной стороны это говорит, что высокое предназначение Израиля остается с ним даже и в самые черные дни, а с другой стороны показывает, что как Шехина вышла из изгнания - так и Израиль обязательно выйдет. Породила же этот закон история с Ривкой.
Подведем резюме. Сформулированная Элиэзером модель поведения подобающей Ицхаку жены - это эталонная половина шекеля из огня, хранимая в Ган Эдене, или же сама буква Й (=10). Реальное поведение Ривки образуют вторую половину шекеля, сравнявшуюся с эталонной. А поскольку эта вторая половина шекеля соответствует двум последним буквам развертки йуд (=6+4) - то и историю поведения Ривки Тора повторяет дважды.
Так в идеале, но в реальности против света йуд (=10) стоит женщина еще неисправленная. Как, например, против йуда у Шита находится эвен штия (камень питья), твердая как камень и не входящая в переговоры. Другой пример обладателя йуд - это Йосеф, а подходящей ему в пару женщиной является Дина. Посмотрим на историю их рождения, рассказанную Торой:
"А после этого (Лея) родила дочь, и дала ей имя Дина. И вспомнил Бог про Рахель, и прислушался к ней Бог, и открыл ее чрево. И забеременела и родила сына, и сказала: забрал Бог мой позор. И дала ему имя Йосеф, говоря: добавит мне Господь сына другого" (Берешит, 30:21-24).
Но при рассмотрении этого отрывка мудрецы замечают, что во всех рождениях детей Яакова написано "и забеременела и родила", тогда, как в случае Дины беременность не упомянута, а написано только "родила дочь". Это вынуждает Раши процитировать Гемару (Брахот, 60а), где "объяснили наши мудрецы, что (в начале беременности) Лея произвела суд над собой: если это мальчик, то моя сестра Рахель не будет даже как одна из рабынь; и помолилась о нем, и превратился в девочку". То есть, забеременела она мальчиком, а родила девочку - поэтому написано только "родила дочь". [Добавим в пояснение, согласно глубокому пониманию реальности, было заранее известно, что Яакову суждено родить от четырех жен 12 сыновей. Лея к тому времени уже родила 6, Билѓа и Зилпа - каждая по два. И если Лея родит еще мальчика, то на долю Рахель останется всего один сын, меньше, чем у Билѓи и Зилпы.]
Отсюда следует, что когда Лея, единственный раз в жизни, подумала не о муже, а о благе сестры и помолилась за нее, то родила дочь. "И дала ей имя Дина" - при перестановке букв, "нида", поскольку по природе своего рождения вобрала в себя всю отделенность от мужа, которая все еще присутствовала у Леи в правой линии. И вся эта полная мера обособленности и независимости существующая в правой линии сделалась основой личности Дины, дочки Яакова.
И наподобие этого пишет Аризаль (сефер Ликутим, Иов, 2): "Дина, буквы нида, будучи также перевоплощением Амталай дочери Карнабо, матери Авраама, жены Тераха отца Авраама, который чтобы разгневать Всевышнего пришел на нее в состоянии ниды. И поэтому называется Дина, с буквами нида, и была исправлена теперь в истории со Шхемом сыном Хамора, по принципу "и будет ее состояние ниды на нем" (Ваикра, 15:24)".
В итоге, против йуда Йосефа на наивысшем уровне вышла нида Дины. А что приказала Тора, и что предпринял Яаков, чтобы ее исправить, мы узнаем в следующей главе.
