23. Исправление Дины
1. Дина в Торе.
Всмотримся глубже в рождение Дины. Как известно, без учета исключительных случаев, родители любят своих детей безоговорочно и безраздельно. Но известно также, что иногда ребенок рождается с качествами лучше родительских: более умным, более смышленым, с лучшими душевными и нравственными качествами - а иногда наоборот, ребенок не дотягивает до уровня родителей. Само собой ясно, что первый случай желателен и предпочтителен в глазах любых родителей, во-первых, из-за того, что человек не завидует успехам сына и ученика (Санѓедрин, 105б), пусть растет еще и еще! А во-вторых, каждое новое поколение просто обязано продвигаться вперед навстречу к конечной цели творения, и не топтаться на месте, как определили мудрецы: "Читай не твои сыновья, а твои строители (эти слова пишутся подобно)" (Брахот, 64а), пусть будут твои сыновья строителями мира!
Однако дети, которые по уровню выше родителей, и которые по правде достойны называться их сыном и дочкой, рождаются лишь от жены вступающей с мужем в об"п по типу источника или колодца, для сына или дочки соответственно. [Без этого ребенок неизбежно родится с потерей уровня, и детали будут объяснены, с божьей помощью, в другом месте.]
Как мы пояснили раньше, обмен пределами является основой для взаимоотношений между мужем и женой. Но в противовес этому, как заметил мой рав-хеврута, природная любовь между родственниками не зависит от об"п между ними. Напротив, отец дочери, брат сестре и т.д., готовы помогать и делать добро без всякого расчета на обратную отдачу. И поэтому в отношениях между родными, отношения безвозмездной любви и милосердия заменяют собой об"п до такой степени, что даже в отношении греховной связи Тора определяет: "И человек, который возьмет свою сестру, дочь отца своего или дочь матери своей, милосердие это" (Ваикра, 20:17).
[И хотя конечно же, и отношения между супругами невозможны без взаимной любви, но она зиждется на об"п, и когда об"п нарушается - супруги приходят к разводу. Более того, сам акт женитьбы в иудаизме называется "покупкой", как говорится в мишне: "Жена приобретается тремя путями: деньгами (напр., обручальным кольцом), векселем (напр., брачным контрактом), и супружеской близостью" (Кидушин, 2а). Причем подобная "покупка" близкой родственницы не имеет никакой реальной силы. В таком случае говорится: "обручение не состоялось" - и прежде всего потому, что их отношения не зиждутся на об"п.]
Однако в любой ситуации, будь то от межродственной греховной связи, или от в высшей степени благопристойного брака, но ребенок рожденный от отношений лишенных об"п унаследует внутри это качество, и будет иметь свойства истекающего семенем (зава) или ниды.
И об этом предупреждали мудрецы, что нельзя иметь близости с женой без ее согласия, вначале необходимо ее предрасположить. В противном же случае, дети, что родятся, будут называться на языке Гемары (Недарим, 20б) "детьми изнасилованной", и Тур объясняет их качества:
"Дети изнасилованной, и не обязательно говорить, что изнасиловал женщину и родил от нее сына, а даже, когда изнасиловал свою жену, то учили в мишне трактата Кала: "Из-за чего бывают у человека дети ущербные, из-за того, что он ее требует, а она его не желает", т.е. не предрасположена к тому, "а рабби Йеѓуда говорит: из-за того, что говорит ему в момент близости, изнасилованная я". И разница во мнениях, когда она и хочет и не хочет. Получается, что насилие и над своей женой запрещено, и если он нуждается в жене, должен ее склонить к этому, а затем иметь близость" (Тур, Эвен ѓа-Эзер, 25).
И вот, Лея сократила свой об"п с мужем, захотев проявить милосердие к своей сестре, дабы Рахель родила сына - а она дочь. И из-за этого Дина родилась неспособной к об"п, наподобие ниды.
Возможно это и определило ее дальнейшую судьбу, что она никогда не вышла замуж, как полагается, на основе об"п - а вместо этого была взята и изнасилована Шхемом сыном Хамора. Конечно, еще требует некоторого разъяснения сама связь между отсутствием об"п и нидой, но с этим немного повременим.
Итак, среди потомства Яакова, Дина вобрала в себя всю силу отторжения, что существует в правой линии - и потому, Дина как бы олицетворяет препятствие свету в правой линии дойти до сосудов целиком и полностью, так что часть его вынуждена блистать в подвешенном состоянии сверху. По другому говоря, из-за нее Тора не закрылась вся в сухих "четырех локтях ѓалахи", а в ней осталось место еще и для историй агады и мидрашей, чей свет не описывается в терминах запрещено-разрешено.
Такова позитивная роль Дины в русле святости. Однако, вместе с тем, у отталкивания света посредством ниды, есть тесная связь с таким явлением, как забывание. И как упоминает Зоѓар (Берешит, 193б) по поводу стиха "и не вспомнил начальник виночерпиев о Йосефе, и забыл его" (Берешит, 40:23): ""и забыл его" - место, где имеется забывание, и оно на границе стороны тьмы". В дополнение к этому имеются во множестве высказывания мудрецов о том, что корень глагола "забывать (шахах)" имеет те же буквы, что и слово "темнота (хошех)". А это уже прямо связано с состоянием ниды, ибо когда кли (сосуд) отталкивает ор (свет) как нида, то образующаяся в результате темнота имеет смысл забывания.
Рассмотрим вопрос по существу. Любое событие оставляет после себя отпечаток в мозгу, наподобие отпечатка от печати, и через него собственно и помнится прошедшее событие. Этот отпечаток, по сути, сосуд - и человек продолжает помнить все то время, пока сосуд не закрылся для принятия света. По этой причине слово "память (зикарон)" происходит от слова "мужчина (захар)", работая по принципу мужчины водящего в женщину. А именно, пока свет входит в сосуд - событие помнится, а когда перестает, то наступает забывание, и сосуд с темнотой идентичен ниде.
Если так, то забывание и нида имеют одну природу, и с неизбежностью корень забывания в Израиле также кроется в ниде. Однако Тора позаботилась даже забыванию придать святость, и превратила ее в заповедь. И такова заповедь "А забыл ты сноп в поле, не возвращайся его взять - прозелиту, сироте и вдове будет, дабы благословил тебя Господь Бог твой" (Дварим, 24:19). Сказали про нее мудрецы: "Все заповеди в Торе дал нам исполнять осознанно, а эту неосознанно. И если бы мы делали ее по нашему желанию перед Всевышним, она бы нам не засчиталась" (Ялкут Шимони, Ваикра, гл. 4).
Поэтому посредством заповеди забывания "установило Писание благословение тому, в чьи руки придет эта заповедь без осознания" (Сифра, Ваикра, 12). Теперь приступим к изучению другого проявления феномена забывания, но для его понимания потребуется небольшое вступление. И начнем с двух простых замечаний.
1. Прежде всего, обратите внимание, что действие по отталкиванию света нидой, очень близко к поступку Змея, что начал беседу "и сказал женщине: хоть также и сказал Бог (про запрет Дерева познания добра и зла)" (Берешит, 3). И его желание было убедить ее, что, невзирая на сказанное Богом, следует оттолкнуть Его слова.
2. А во-вторых, можно легко убедиться, что нида и необрезанный - это союзники по естеству вещей. Как известно свет орлы не может спокойно усидеть в кли (сосуде), и неизбежно прорывается наружу, толкая своих обладателей на безрассудные, противозаконные поступки. И как свет орлы отрывается и уходит из сосуда - так и кли (сосуд) женщины ниды отталкивает от себя свет ее мужа. Причем посторонний наблюдатель в обоих случаях видит одну и ту же картину - свет убегает от сосуда, и невозможно различить, по причине ли это того, что свет орла, или же сосуд нида. По причине этого сходства мудрецы говорят, например, об Адаме нарушившем запрет Бога не есть от Дерева познания, и приобретшем качества ниды - что он как будто "натянул на себя орлу" (Санѓедрин, 38б). Но верно и обратное, и тот, кто хранит в святости свой знак союза обрезания от искушений орлы и прии - к тому притягивается свет с благословением, и он не знает, что такое забывание. Как написано в Зоѓаре (Шмот, 92б): "нет забывания там, где есть знак союза".
Итак мы видим, что забывание, нида и орла находятся в одной связке, и вскоре присоединим к ним новых друзей. А мы, после этих замечаний, можем доподлинно понять опасения Яакова, когда он готовился к встрече с Эсавом:
"И встал той ночью, и взял двух своих жен и двух своих рабынь, и одиннадцать детей своих, и перевел через (речку) Ябок" (Берешит, 32:23).
Раши тут задает вопрос, и отвечает: ""И одиннадцать детей своих", а Дина где была (ведь в то время у него было 12 детей, 11 сыновей и Дина)? - посадил ее в ящик и запер, чтобы злодей Эсав не положил на нее глаз. И потому Яаков был наказан за то, что не дал своему брату шанса, вдруг она бы его повернула его к добру - и Дина попала в руки Шхема".
В свете того, что было объяснено выше, понятно, почему Яаков спрятал Дину - ведь она была естественной парой Эсаву, живущего в орле. И поэтому показалась бы ему крайне желанной. Но при этом надо спросить, зачем было Торе скрывать Дину от нас, и не упомянуть ее вместе с "одиннадцатью детьми"? Писание как будто забыло ее, и это под стать забыванию, что выпало на долю Яакова:
"И остался Яаков один, и боролся с ним человек до рассвета" (Берешит, 32:25). И в своем комментарии Раши пишет: ""И остался Яаков один", он забыл мелкие посудины (там, откуда он переправился через Ябок), и вернулся за ними (Хулин, 91). "И боролся с ним человек", объяснили мудрецы, что это был ангел Эсава".
А внутренняя подоплека этих событий такова: все забывание Яакова имеет своим источником Дину, в ней гнездится все свойство ниды и забывания правой линии - по сути, она и была теми мелкими посудинами, что были забыты, а свет уходящий от них в момент забывания, это свет орлы Эсава. Поэтому прятанье Дины от Эсава, которое воспрепятствовало его свету добраться до сосуда - оно и есть забывание мелких посудин, и немедленно его повлекло. А в момент, когда Яаков вернулся их забрать, сразу же пришел ангел Эсава бороться с ним за владение над этими сосудами забывания. "И увидел (ангел Эсава), что не может одолеть его, и коснулся сумки сустава бедра, и вывихнул сумку сустава бедра Яакова в своей борьбе с ним" (Берешит, 32:26).
На вопрос, почему "не может одолеть", есть простой ответ: потому что даже забывание Тора ввела в святость, придав ей обличие заповеди. И это особая заповедь: "забыл ты сноп в поле, не возвращайся его взять, дабы благословил тебя Господь Бог твой", которую человек выполняет через забывание, да еще за это и благословляется. Также и у Яакова, из-за того, что им влекла не жадность, а жалость к этим мелким посудинам, которые он заработал честным трудом, и которые еще можно использовать во славу Бога - ангелу Эсава ничего не оставалось, как обратиться к Яакову светлым ликом и благословить. И это то самое благословение, что приходит при забывании: "дабы благословил тебя Господь Бог твой".
"И сказал (ангел Эсава Яакову): отпусти меня, поскольку поднялся рассвет; и сказал: не отпущу, но только, если меня благословишь. И благословил его там" (Берешит, 32:27,30).
И это был великий день для ангела Эсава - превратиться из обвиняющего сатаны в благословляющего ангела. В этом конечная цель творения - вытащить благословение также из орлы. И теперь, когда цель оказалась достигнутой - этому следует воспеть песню. Во имя этого и просил ангел Эсава: ""отпусти меня, поскольку поднялся рассвет", ибо с того дня как я сотворен, не приходило мое время воспеть песню до сего момента" (Хулин, 91б и Раши).
Яаков таки не уступил Эсаву владение над сосудами забывания, но это оставило глубокий след на Яакове и его потомстве: "и вывихнул сумку сустава бедра Яакова в своей борьбе с ним, и он хромает на бедро". И хотя сам Яаков вылечился в тот же день, в момент, что "и засияло ему солнце, когда прошел Пнуэль" (Раши Берешит, 32:32). Тем не менее, в его потомстве след не стерся столь быстро, и "поэтому не будут есть сыны Израиля жилу ѓа-наше, что на сумке сустава бедра до сегодняшнего дня, ибо коснулся сумки сустава бедра Яакова, жилы ѓа-наше" (Берешит, 32:33).
А поскольку источник запрета на жилу ѓа-наше лежит в забывании, то не удивительно, что перевод "наше" с арамейского - "забывание". И это также значение имени Менаше: "И нарек Йосеф имя первенцу Менаше, ибо дал Бог мне забыть все мои тяготы и весь дом моего отца" (Берешит, 41:51), в смысле, что "забылись все мои прежние беды" (Сфорно).
Так Яаков, что не хотел расстаться с Диной, получил из-за нее забывание в виде жилы ѓа-наше. Однако, как мы продемонстрируем в следующей главе, жила ѓа-наше существует в двух формах - в активной, и в дремлющей. Например, когда человек все вводит в об"п, обе линии действуют у него совместно. А именно, по левой он передает свои условия [=пределы], а от правой он получает в ответ пределы второй стороны. В такой ситуации жила ѓа-наше дремлет и не поднимает головы. Но когда человек ужесточает свои позиции и не готов к переговорам - это знак, что его эго раздулось сверх меры, и то работа жилы ѓа-наше, что пробудился и превратился в змея (на иврите, нахаш).
В паре "наше" - "нахаш (змей)" буква ѓей заменяется на хет точно также, как в паре "маца" - "хамец (квасное)". И известная ѓалаха относительно законов замеса мацы говорит: "Не оставляют тесто без дела даже на мгновение. Но все время, что занимаются им, даже целый день, оно не закисает" (Шулхан арух, Орах хаим, 459:2). Причем смысл беспрерывного замешивания - это конечно об"п, который не дает змею поднять голову и заквасить тесто.
Но как замешивание это об"п, производимое руками с тестом - так и ходьба является об"п, что совершают две ноги, выставляемые вперед попеременно. И теперь вся связка друзей в сборе: нида, забывание, орла, змей (нахаш), и жила ѓа-наше. Их общая черта - не только, что они находятся в противоречии с об"п, но и об"п их всех ликвидирует. Отсюда выучим урок.
Противостояние этой связки об"п определило тип нанесенного Яакову ущерба, ибо когда пробудилась жила ѓа-наше, были поражены способности ходьбы: "и он хромает на бедро". Однако, как говорилось, у Яакова дефект прошел в одночасье, ибо моментально "и засияло ему солнце, когда прошел Пнуэль". И Раши там объясняет, почему написано "и засияло ему солнце" - разве не всему миру засияло? Но, "засияло ему, для его нужды, чтобы вылечить его от хромоты".
Яаков излечился моментально, потому что в его об"п не было никакого недостатка, ни в физическом плане, ни в духовном. Но в отношении мудреца, его об"п - это умение ответить на любой вопрос. Отсюда свидетельство, что, пройдя Пнуэль, Яаков завершил свое учение, и достиг уровня осмысления, позволяющего преподать Тору в виде, воспринимаемом разумом людей. И значит пришло время возвращаться домой. Разъясним более подробно.
На какую ногу хромал Яаков? В трактате Хулин, 89б мишна говорит: "жила ѓа-наше запрещена в правом бедре и в левом бедре". Однако после дальнейшего обсуждения, Гемара (Хулин, 90б) доказывает, что "наша мишна не как рабби Йеѓуда, ибо учим, рабби Йеѓуда говорит: не запрещена, но только в одном (бедре), и разум указывает - в правом". Иными словами, по мнению рабби Йеѓуда, жила ѓа-наше, что стала запрещена по причине повреждения бедра Яакова, находится справа. Но не секрет, что Зоѓар полагает обратное: "нога левая, про нее сказано у Яакова "и он хромает на бедро"" (Зоѓар Берешит, 26б).
Это вновь возвращает нас к мишне, что запретила жилу ѓа-наше на обоих бедрах, и на левом, и на правом. И причина тому ясна, ведь причина запрета жилы ѓа-наше лежит в забывании, что проистекает от силы отторжения ниды - а у нее есть представительство в двух линиях. В правой линии в лице Дины, а в левой посредством Рахель.
Когда же присоединим сюда все, что учили выше (гл. 20 п.6) относительно очищения ниды живыми водами Торы, то сможем понять еще лучше. Можно сказать, что полностью учение Яакова было сформировано за два этапа. Как писалось в предыдущей главе, Яаков пошел к Лавану с изначальным намерением исправить разум колодца Беер-Шева. К исполнению этой задачи он был готов еще до прихода к Лавану, как доказывает история его встречи с Рахель, когда он напрочь снял камень закрывающий устье колодца и тот дал свою воду. Внутренний смысл же здесь, что Яаков обладал достаточной духовной мощью и полнотой знания Торы, чтобы открыть замкнутые и окаменевшие мозги, так, что и скала даст воду. Этого было довольно для излечения жилы ѓа-наше в левом суставе - месте обитания Рахель
Однако в правой линии жила ѓа-наше оставалась еще в полной силе все время пребывания его у Лавана, и смогла реализовать себя в Дине и в забывании мелких посудин. Однако в конце борьбы с ангелом Эсава, Яаков одолел и его, поэтому сразу вслед за тем написано: "И пришел Яаков цельным в город Шхем" (Берешит, 33:18) - "и сказал Рав: цельным телесно, цельным имущественно, цельным в его Торе" (Шабат, 33б).
И тогда задача отстройки разума народа, ради которой он спускался к Лавану, оказалась выполненной. И в момент завершения миссии - сама природа вернулась к исходным рубежам, как следует из комментария Раши: ""И засияло ему солнце", на те часы, что оно поспешило сесть для него, когда он вышел из Беер-Шевы (идти к Лавану), теперь поспешило засиять для него". Значит и Яакову можно возвращаться домой со спокойной душой.
Однако Яаков этим не удовлетворился, решив выкорчевать в корне всю змеиную силу заложенную в жиле ѓа-наше, чтобы та впредь не была претыканием. Другими словами, наш отец Яаков видимо не желал примириться с нестабильной ситуацией, когда его дети будут вынуждены жить под постоянной угрозой, что дремлющая жила ѓа-наше вдруг выйдет из-под контроля и превратится в змея (нахаш).
Поэтому, дабы нейтрализовать змеиную силу в зародыше, вместо того, чтобы идти домой, Яаков пошел в город Шхем. Ибо в Шхеме жил народ по имени Хиви (Берешит, 34:2), от слова "хивья", на арамейском языке означающем "змея", и также по гематрии "Шхем" = "ѓа-наше".
"И пришел Яаков цельным в город Шхем, что в земле Ханаан, при его приходе из Падан Арама (места Лавана), и стал лагерем пред входом в город. И выкупил участок поля, где разбил свой шатер, у сыновей Хамора, отца Шхема, за сто ксита" (Берешит, 33:18-19).
Пути Торы - пути добра, и в качестве первого шага, Яаков хотел внедрить в них понятие об об"п: ""и стал лагерем пред входом в город" - сказал Рав: ввел им в обращение монету" (Шабат, 33б). Это означает, что до тех пор они не имели денежной торговли, и Раши в Торе замечает, что перевод "ксита" - "едкие", в том смысле, что Яаков ввел им в обращение монеты "хорошие, въедающиеся в любое место, т.е. охотно принимаемые торговцами". А именно, ввел им монеты переходящие из рук в руки путем об"п.
Но тут попытка Яакова провалилась, змей вышел из спячки и атаковал самое слабое звено в его семействе. Звено, тождественное жиле ѓа-наше. "И вышла Дина дочка Леи, которую та родила Яакову, посмотреть на дочерей земли. И увидел ее Шхем сын Хамора хивийца главы страны, и взял ее, и лег с ней, и изнасиловал ее" (Берешит, 34). И лишь поколение спустя научились сыновья Яакова способу, каким образом возможно подключить змея (нахаш) к процессу об"п. А именно, когда Йосеф взял в жены Аснат, дочь Дины от Шхема, и родил от нее Менаше и Эфраима:
"И нарек Йосеф имя первенцу Менаше, ибо дал Бог мне забыть все мои тяготы и весь дом моего отца. А имя второму нарек Эфраим, ибо расплодил меня Бог в земле моих бедствий" (Берешит, 41:51-52).
С их рождением Йосеф закончил отстройку своей структуры от макушки до земли (см. гл. 14 выше), и создал себе две жилы, про которые рассказывает Раши (Хулин, 45б): "Порождения человека исходят из мозга, ибо жила ѓа-наше бедра и жила детородного члена, обе соединены со спинным мозгом, который расщепляется и, выходя из конца позвоночника, образует вблизи бедра жилу, что входит в него". [Нечто подобное говорится и в Зоѓаре (Ѓашматот, 263б), что спиной мозг тянется из мозга человека до детородного члена, и через него скатывается семя.]
Одна жила, чтобы плодиться, воплотилась в Эфраиме (букв. "я распложусь"). А вторая жила, ѓа-наше, образовала Менаше (букв. "от наше"). И обе находились у Йосефа на вершине святости, ибо Эфраим и Менаше вошли в число 12 колен, носящих имя "колен Бога".
Однако нужно знать, что, вообще говоря, перед каждой искрой семени скатывающейся из мозга открыты два пути - стать порождением человека, или порождением змеи. И касательно необходимости выбора между этими двумя путями, мудрецы говорят в Гемаре (Нида, 30б), что ребенок не рождается, пока его не заклянут, "а что за клятва? - заклинают его: будь праведником, и не будь злодеем".
Таков выбор, стать человеком либо змеем, как указали нам наши учителя в своей мудрости - одно из двух: или человек сгибает свой рост и склоняется перед Господом в молитве благодарности, или "позвоночник человека через 7 лет делается змеем" (Бава Кама, 16а). Однако имеются те, кто делает это целенаправленно.
И здесь, дабы научить как отвечать еретикам и самим избежать ложных искушений, объясним кратко суть учения секты йогов, распространенного в Индии и прилегающих странах, чьи адепты весьма искушены в знаниях путей нечистоты. В своих книгах они разъясняют, что в нормальном состоянии змеиная сила (называемая на их языке "кундалини") дремлет внизу позвоночного столба. Но когда они намеренно пробуждают ее специальными упражнениями, то она начинает распространяться и подниматься вдоль позвоночника, захватывая все новые участки, пока не овладеет также головным мозгом. И тогда, будучи под властью змея, члены этой секты обретают способность ощущать душу как бы отделенной, отторгнутой от тела. По сути, это ее выход в 7 обходящих светов (называемых у них астральными пространствами) - выход, совершенно бесполезный для исправления и улучшения мира. Вместо того, чтобы умножать знания о Боге на Земле и воплощать здесь Его царство, они совершенно отстраняются от всех земных дел, и силой ниды змея выталкивают свою душу в обходящие света. Но и пребывая там, они толком ничего не достигают, поскольку могут лишь созерцать феерию света без какой-либо возможности воздействия. А доказательство тому, что, несмотря на многотысячелетнюю историю, их секта продолжает оставаться на задворках - и для торной дороги человечества учение йоги является не более чем тупиковой веткой, на которой возможно лишь топтание на месте без всякого продвижения вперед. И те несчастные, что к нему примыкают, теряют сразу оба мира, не удостаиваясь выстроиться ни в этом мире, ни в будущем.
Оставим теперь на время Дину, и сосредоточимся на городе Шхем с задачей доказать, что в душе у жителей Шхема реально сидел свет орлы. Свидетельство находится в речах их лидера:
"Люди эти (семейство Яакова) миролюбивы по отношению к нам, пусть осядут на нашей земле и займутся торговлей, и будут просторы земли перед ними. Их дочерей возьмем нам в жены, а своих дочерей дадим им. Их стада и имущество, и весь скот, разве не нам они? - только уважим их (сделаем обрезание) и поселятся с нами" (Берешит, 34:21,23).
Комментаторы обращают наше внимание на подмен формулировок. Обращаясь к Яакову, Шхем говорил: "И будете сочетаться браком с нами, своих дочерей дадите нам, а наших дочерей возьмете себе" (Берешит, 34:9) - тогда как затем, обращаясь к своему народу, он отдал право выбора, каких девушек отдавать, а каких брать, жителям Шхема. И так пишет там Раши: ""Ваших дочерей возьмем нам", ты находишь в условии, что сказал Хамор Яакову и в ответе сыновей Яакова Хамору, что решать дано сыновьям Яакова, брать тех дочерей Шхема, которых себе выберут, а своих дочерей дадут по их усмотрению. Как написано: "своих дочерей дадите нам" по своему усмотрению, "а наших дочерей возьмете себе" по своему желанию. А когда говорили Хамор и его сын Шхем к жителям их города, то перевернули слова: "Их дочерей возьмем нам в жены, а своих дочерей дадим им", чтобы соблазнить их сделать обрезание".
То, что их желанием было брать себе жен красивых и пригожих, кого только глаза пожелают, показывает, что они принадлежали светам прии, которым уготовано уйти, даже без всякого нарушения закона. Но что хуже всего, их души содержали и света орлы, ибо они изначально были ориентированы на грабеж: "Их стада и имущество, и весь скот, разве не нам они?". По этой причине сыновья Яакова действительно действовали мудро, поставив перед ними условие обрезаться. Это послужит экзаменом. Тот, чья душа принадлежит светам орлы и прии, после их отделения от тела уйдет из мира с ними заодно. И это объясняет, почему, когда Леви и Шимон пошли убивать жителей Шхема, написано: "И пришли на город уверенно, и убили всех мужчин" (Берешит, 34:25). В чем источник уверенности? Раши приводит мидраш, который говорит, что "что были уверены в силе дедушки". А именно, были уверены в удаче из-за принципа, который открыл их дедушка Авраам: принадлежащий к свету уходит!
Шимон и Леви, однако, пожелали ускорить процесс, прежде чем он реализуется естественным порядком - и этого им не простил их отец Яаков, припомнив даже спустя много лет перед своей кончиной: "Шимон и Леви братья, с сонмом их не единись, честь моя! Ибо в гневе своем они убили мужа. Проклят гнев их, ибо силен; и ярость их, ибо тяжела" (Берешит, 49).
В чем же причина столь долгопамятного гнева, который отразился даже в предсмертных благословениях отца, когда все уже давно находились в Египте, и история со Шхемом казалась бы оставлена далеко позади?
