Русский
English
Hebrew

Пред. страница
След. страница
Оглавление
4. Ковчеги Ноаха и Моше

Ноаху было приказано: "Сделай себе ковчег из деревьев гофер, построй ковчег отсеками и  покрой его изнутри и снаружи смолой (кофер)" (Берешит, 6:10).
Стенки ковчега устроены подобно трехслойному бутерброду, где гофер находится между двумя слоями кофер. Однако на иврите слово кофер находится в связи с двумя понятиями: ликфор означает отрицать, отвергать - и это характеристика правой ракии деямин. А кфор означает иней, происходящий от заморозки левой ракии десмоль.
Между ними расположены "деревья гофер", а именно два дерева соответствующие тфилин и мезузе.

В Мишкане (скинии, переносном храме), который евреям было приказано сделать в пустыне, также присутствовали две этих ракии. А надо сказать, что Мишкан по своему строению являлся калькой с устройства всего мироздания, и задавал последовательность прохода света, начиная с наивысшей точки божественности, кроющейся в ковчеге (ароне), и до выхода и наполнения им нашего мира. В этой же последовательности в нем были представлены и ракии, а других по типу ракий в мире просто не существует, поскольку весь мир на микро и на макро уровне, по сути, построен на сложном балансе сил отталкивания и притяжения, которые и порождают ракии двух типов.
Поэтому на пути света сначала вставала правая ракия деямин, она покрывала ковчег завета (арон), и называлась словом капорет, состоящим из тех же букв, что и кофер ковчега Ноаха. А затем на пути света вставала и левая ракия десмоль, она образовывала парохет (занавес) завершающий Святая Святых, к котором находился ковчег завета. Причем слово парохет имеет те же буквы, что и капорет, и также совпадает с буквами кофер. То есть две ракии Мишкана с точностью до имен совпадают с двумя ракиями ковчега Ноаха, покрывающими его изнутри и снаружи.

И по общей схеме, наподобие деревьев гофер в промежуточном слое ковчега Ноаха, на крышке ковчега в Мишкане между этими ракиями стояли два ангела-керува, равные гофер по числовому значению букв.

Для полноты картины упомянем здесь также и Лота, который являлся прототипом Ноаха в поколении Авраама. У Лота также был свой ковчег - это был его дом. Как перед началом потопа все люди ополчились против Ноаха и хотели разбить ковчег (мидраш Танхума, Ноах, 7) - так и все злодеи Сдома собрались воедино с намерением ворваться в дом, если бы не два ангела, которые втащили Лота вовнутрь, дверь закрыли, а жителей Сдома поразили слепотой (Берешит, 19). Понятно, что два этих ангела защищавших дом Лота выполняли функции деревьев гошен в ковчеге Ноаха. И вдобавок их можно уподобить двум ангелам-крувим Мишкана. Поэтому прежде, чем объяснить детали наказания пришедшего на Сдом, давайте сначала выясним ту роль, которую играли два крува в Мишкане.

У одного из них лицо было мужское, а у другого женское. Тот, что с мужским лицом символизировал руководителей и учителей поколения - а тот, что с женским лицом символизировал общность народа Израиля. Не требует доказательства, что по самой своей природе мужчина является дающим и доминирующим началом, а женщина психологически и физически организована как сосуд, принимающий влияние от мужчины. И это соотношение ролей, в котором они были сотворены изначально, повторяет заложенное изначально соотношение ролей между Создателем и сотворенными.
Однако на практике, как мы все знаем, такое соотношение ролей далеко не всегда соблюдается. И отношение народа к Творцу и к главам поколения, наставникам и учителям находит свое точное отражение в отношениях между крувим. В сущности отношения между двумя ангелами-крувим это датчик, отражающий отношение между Творцом и Израилем. Не случайно Талмуд (Бава Батра, 99а) пишет, что в то время, когда Израиль выполняет волю Всевышнего - лица крувим с любовью повернуты друг к другу, а когда Израиль не исполняет Его волю - их лица отвернуты друг от друга.

Однако реально, даже если жена иногда не слушается воли мужа, это еще не катастрофа, и не такой грех, что невозможно снести.
В Сдоме произошло нечто иное, фигурально говоря, женщина захотела сама придти к власти и властвовать над мужчиной. А именно, жители Сдома потребовали у Лота "выведи к нам ангелов и мы их познаем (путем мужеложства - Раши)" (Берешит, 19:5). То есть желали поставить их к себе в подчиненное положение и превратить в женщин ангелов Всевышнего.
Однако тот, кто умаляет и причиняет вред почету и Славе Всевышнего, пробуждает сжигающий его самого огонь, как сказано в Торе: "И видение почета Всевышнего как огонь пожирающий" (Шмот, 24:17). И поныне иногда доводится воочию видеть выжженных изнутри людей, которые сгорели от поглотившей их озабоченности своим личным почетом и славой. Так и жители Сдома возбудили против себя "огонь пожирающий". А тем, что они хотели превратить в женщин ангелов, соответствующих гоферу в ковчеге Ноаха - они вдобавок навлекли на себя и гофрит (женская форма слова гофер). В итоге их поразили "гофрит и огонь от Всевышнего с небес".

Теперь перейдем к ковчегу, в который был спрятан младенец Моше. Он был устроен трехслойно, точно также как и ковчег Ноаха или ковчег завета в Мишкане, и Зогар (Шмот, 11б) так и сравнивает его с ковчегом завета. Но тогда где же представлены в ковчеге Моше ангелы крувим?
Зогар отвечает и на этот вопрос. Когда дочь фараона достала из Нила ковчег с Моше, то "открыла и увидела ребенка (ватирэгу эт гаелед), и вот юноша плачет" (Шмот, 2:6). Зогар (Бемидбар, 174б) замечает, что "и увидела" следовало бы написать "ватирэ", то есть гу (две буквы гей, вав) лишние. И понимать надо так: "и увидела эти две буквы гей, вав вместе с ребенком". Но, как известно, среди этих двух букв гей отражает женское, а вав мужское начало. Это и есть два ангела-крува, которые были в ковчеге Моше.
И надо добавить, что Талмуд задается вопросом: почему с одной стороны написано "и увидела ребенка, младенца Моше", а с другой, тут же написано, "и вот юноша плачет". Неужели Моше родился с дефектом, и у него был грубый голос подростка?
Конечно же нет, плакал не он, а ангел крув с мужским лицом. Но, что же ему плакать?

Чтобы это понять, нам нужно снова вернуться к крувим. Помимо того, что их лица были мужское и женское - они были еще и лицами детей, а не взрослых. Талмуд (Сука, 5б) сообщает, что крув надо понимать "как ребья (ребенок по-арамейски, и как видно, от этого корня ребенок по-русски)". Более того, эти два крува были не просто детьми.

Указывающие на них буквы вав, гей являются третьей и четвертой буквами непроизносимого имени Всевышнего йуд-гей-вав-гей. Первые две буквы йуд-гей являются родителями, а вав-гей сыном и дочкой, чей разум еще не успел окрепнуть и достичь полноты своего развития.
Поэтому крув девочка, символизирующая народ еще может иногда капризничать и не слушаться поучений крува мальчика, олицетворяющего руководителей и духовных лидеров народа. А них разум тоже незрелый, и им просто не хватает слов и доводов, чтобы убедить крува девочку-народ вернуться на путь истины и не перечить Творцу.
Нет сегодня таких рабаним и больших людей в Торе, которые смогли бы пойти к слоям населения, отошедшим от Торы, и убедить их вернуться. Им просто не хватает слов, и не остается ничего другого, кроме как плакать от осознания своего бессилия что-либо изменить.

Точно также и Моше не смог обратиться к скале со словами, и убедить ее выпустить воду. Ему пришлось действовать силой, и ударить скалу своим посохом. Но насилие и принуждение это не метод возвращения народа к Творцу, ведь мы уже говорили, что постулат сотворенного мира это: "все в руках Всевышнего, кроме страха перед Ним". Силой этого добиться нельзя, и раз Моше не справился с задачей - он должен уйти с поста вождя. Это и стало непосредственным следствием греха у вод раздора (мей мерива).
Но на самом деле, то, что у Моше не найдется убедительных слов, в зародыше было заложено уже в его ковчеге. По этой причине в ковчеге Моше плакал юноша, он же мальчик крув, он же сам Моше, который должен стать руководителем народа - и крув это его олицетворение.

Мы объяснили, почему у крувим детские лица, и теперь сможем понять, где их место. Как мы выяснили выше, они находились на капорет, плате, которая возлежала сверху на ковчеге завета и ослабляла исходящий из него свет, будучи правой ракией деямин. В результате свет ковчега утрачивал свою принадлежность к мудрости (хохме) и спускался на уровень понимания (бина), т.е. в состояние маим рабим (множество вод) работы с множеством деталей, где есть возможность ошибиться. В этом состоянии соответственно уменьшается и духовный уровень народа, и духовный уровень его вождей. Снаружи ковчега завета они оба имеют незрелый юношеский разум, что и запечатлелось в образах двух крувим, стоящих на капорет.
Стадии становления разума и динамика его взросления получат разъяснение на примерах следующей главы.


5. Царь Шауль

Мишна трактата Авот (5:2) сообщает: "Десять поколений от Адама до Ноаха, десять поколений от Ноаха до Авраама". В принципе тут нет ничего нового, поскольку Тора сама поименно перечисляет всю цепочку, кто кого родил от Адама до Ноаха (в гл. 5 книги Берешит) и от Ноаха до Авраама (Берешит, 11). Главное, что хочет сообщить нам Мишна, это то, что десятое поколение призвано привнести нечто новое, изменить устои мира и обновить миропорядок. И как потоп кардинально изменил мир духовно и физически, так и Авраам привнес в мир новые идеи, вывел его из тупика и направил на принципиально новую стезю развития.
В связи с этим было бы интересно узнать, существует ли третья десятка, и кто именно ее завершает, ведь его миссия - вновь обновить лицо мира.

Тут надо сказать, что в те времена в каждом поколении начиная с Адама был человек исполнявший функции первосвященника и как бы представлявший все человечество перед Всевышним. Таковыми первосвященниками были ключевые фигуры в цепочке смены поколений, перечисленной Торой от Адама до Авраама. Например, после потопа написано, что Ноах как первосвященник принес жертвы Всевышнему. Затем, после своего осквернения Хамом, он благословил Шема и передал ему бразды первосвященства. А когда Шем, он же Малкицедек, царь Шалема (Иерусалима), благословил Авраама, то этим он передал в его руки и первосвященство (Берешит, 14).

В свете этого, если мы посмотрим на историю помазания Шауля на царство, то найдем в ней очень странные вещи.
В первой книге Шмуэль (1, 9:22-24) написано: "И взял Шмуэль Шауля и его служку и привел их в залу, и дал им место во главе приглашенных, а их около тридцати человек. И сказал Шмуэль повару, подай то блюдо, которое я дал тебе и сказал: отложи его в сторону. И принес повар голень с бедром и положил перед Шаулем, сказав: вот оставленное тебе, положи перед собой и ешь, потому что ради этого момента оно было отложено тебе и я позвал народ. И ел Шауль со Шмуэлем в этот день".
Голень передней ноги, и мясо, которое на ней, являются одним из тех подарков, которые каждый еврей обязан отдать когену (священнику). И хотя вне Храма эти части разрешено есть посторонним, а не только священникам, и Шауль не был когеном - тем не менее, странно, почему здесь подчеркивается, что эти части оставлены специально для Шауля.

И кто эти званные гости, которых "примерно тридцать человек"? Может быть собрались здесь вместе все три десятка, поставить Шауля царем над собой и передать ему символическое первосвященство. И на царя Шауля, замыкающего собой третью десятку, возложена миссия обновления мира?
Мы немедленно это проверим, только давайте вначале уточним состав двух первых десяток. Как говорит Мишна, от Адама до Ноаха десять поколений, и вот они, перечисленные в Торе: Адам, Шет, Энош, Кейнан, Мегалалэль, Йеред, Ханох, Метушелах, Лемех, Ноах. Причем, посчитав, мы увидим, что Ноах десятый.

Однако дальше Мишна как будто противоречит сама себе, написав: "Десять поколений от Ноаха до Авраама". Но Ноах ведь уже пересчитан и входит в первую десятку. Зачем же его пересчитывать еще раз во второй? И если мы начнем счет с него, то Авраам окажется одиннадцатым - и выйдет из состава второй десятки: Ноах, Шем, Арпахшад, Шелах, Эвер, Пелег, Ръу, Сруг, Нахор, Терах, Авраам.

Однако в действительности Ноах перечислен дважды, поскольку относился к двум мирам одновременно. Он человек переживший потоп был мостом перекинутым между двумя мирами: являлся завершающим звеном поколений до потопа, и он же стал родоначальником грядущих поколений новой эпохи открывшейся  после потопа.
Поэтому имена людей стоящих на стыке эпох в Торе упоминаются рядышком дважды, как например, "Ноах Ноах" (Берешит, 6:9), "Авраам Авраам" (Берешит, 22:11). И мидраш Танхума (Шмот, 18) говорит от имени рабби Аба бар Кагана: "Всякий, чье имя удвоено принадлежит двум мирам, Ноах Ноах, Авраам Авраам".

Согласно этому отсчет третьей десятки следует начать от Авраама, человека стоявшего на переломе эпох. И воспользуемся родословной Шауля, приведенной в книге Шмуэля (1, 9:1-2). Итак, в третью десятку входили: Авраам, Ицхак, Яаков, Бинямин, Афиах, Бхорат, Црор, Авиэль, Киш, Шауль.
Мы видим, что Шауль десятый, но в чем же его отличие от всего остального народа?

В дальнейшем мы объясним подробно, и покажем, что в отличие от царя Давида, относившегося к правой стороне - царь Шауль всецело принадлежал левой стороне и в потенциале являлся носителем всей мощи человеческого разума, когда-либо достижимой человечеством. Поэтому своей головой возвышался надо всеми, как написано: "От плеча и вверх был выше всего народа" (Шмуэль 1, 9:2).
Но то было время, когда людской разум еще не утвердился в святости, и за него шла борьба между силами зла и добра. Начнем с Шауля, который, как известно, был на голову выше всего остального народа, однако еще до сих пор его ум не может реализоваться в полной мере, находясь в плену у клипот (оболочек сил зла закрывающих святость). Ибо, когда филистимляне (букв. плиштим, в наст. вр. палестинцы) убили Шауля, они отрубили его голову и отослали к себе, в свою землю (Шмуэль 1, 31). Жители Явеш Гилада смогли похитить из рук филистимлян и похоронить только тело Шауля. Голова же, вмещающая в себя весь потенциал человеческого разума, до сих пор остается в плену у клипот. В чем это выражается? Рассмотрим достижения науки, в которых в полной мере проявляется мощь человеческого разума. Наука достигла необычайного прогресса, и в постижении тайн мироздания смогла в корне изменить стиль и распорядок жизни. Сегодня уже невозможно представить себе жизнь без электричества, бензиновых двигателей, пластмасс, компьютеров и т.д. Страшно представить, куда бы опустилось человечество, вычеркни мы лишь только эти изобретения. А сколько помогают нам других открытий науки, которых мы не упомянули. Однако посмотрите, для чего в большинстве своем используются компьютеры, которые всегда стоят на самом острие последних достижений науки. Вся мощь человеческого разума заложенная в них используется для просмотра развлекательных фильмов, или чтобы подростки смогли играть в "космические войны" во всех трех измерениях. То есть для очень незначительных и низменных целей. Это и означает, что разум Шауля все еще находится в плену у клипот.

Однако взамен головы Шауля, которая перешла в руки филистимлян, оголив этим самым левую сторону - примерно в то же самое время был освобожден из рук филистимлян и присоединен к святости разум правой стороны.
Это произошло в процессе поединка Давида с Гольятом (Голиафом) филистимлянином: "И взял Давид голову филистимлянина и принес в Иерусалим" (Шмуэль 1, 17:54). А про Гольята рассказывается: "И вышел средний человек из лагеря филистимлян по имени Гольят из Гата, высотой шесть локтей с пядью" (Шмуэль 1, 17). Шесть локтей символически указывают на шесть человеческих качеств, таких как доброта, мужество, желание придти на помощь, чувство благодарности за оказанную помощь и т.д. Каждое качество отвечает определенной сфире, и всего их шесть штук.
А пядь, равная половине локтя, отвечает за развитие разума. И поэтому написано, что он "средний человек" - ибо разум его промежуточный, ни большой и ни маленький. Но это все, что разум человека может достичь с правой стороны. Ведь как мы говорили, все влияние идущее сверху вниз, распространяется с правой стороны, там постоянно присутствует Всевышний, как сказано "Бог охраняет тебя, Бог - сень для тебя по правую руку твою" (Псалмы, 121:5).
В принципе где-то вверху правой стороны присутствует и разум Всевышнего, но он скрыт от нас и человеку не постижим. В силу этого с правой стороны ум человека не может подняться до самого верха. На те высоты, где пребывает божественный разум, ему подняться не дано. Это ограничение на способность постижения человеком правой стороны нашло свое отражение в месте, до которого доставала голова Гольята. Ее величина была всего лишь пядь, пол локтя, но это видимо все, на что может рассчитывать с правой стороны человеческий разум. И просто замечательно, что Давид сумел присоединить к святости этот разум правой стороны.

Применительно к Давиду и Шаулю отметим наиболее очевидные следствия их принадлежности к правой и левой стороне. Постоянное присутствие Всевышнего с правой стороны обеспечивает непрерывную поддержку своим подопечным, так что Давид на основе своей полной перипетий жизни сформулировал правило: "Даже, когда острый меч уже касается шеи человека, пусть не оставляет надежды на милость" (Брахот, 10а).
Однако это правило не распространяется на левую сторону, место пребывания царя Шауля. Левая сторона всецело отдана в распоряжение человека, и когда человек ошибается - то он в полной мере несет ответственность за результат. И он не может рассчитывать, что Всевышний в Своем милосердии предоставит ему второй шанс. Так и случилось с царем Шаулем, стоило ему положившись на свой ум принять неверные решения в Гилгале и в войне с Амалеком, как Всевышний от него отвернулся раз и навсегда, и отдал царство Давиду.
Теперь пришло время объяснить поподробнее, что же такое правая и левая стороны.